Биография низами гянджеви.  О творчестве Низами Гянджеви Детство и юные годы поэта

Низами Гянджеви Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (родился около 1141 в г. Гянджа (современный Азербайджан) — умер около 1209 там же) — персидский (иранский) поэт, крупнейший поэт-романтик и мистик, который привнес в средневековую персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль и создал новый стандарт литературного произведения.

Используя темы из традиционного устного народного творчества и письменных исторических хроник, Низами своими поэмами «объединил доисламский и исламский Иран».

Слово, идущее от сердца, проникает в сердце.

Низами Гянджеви

Низами, многими признаваемый в качестве одного из ведущих поэтов средневековой Персии, создал поэзию, которая охватывает мистицизм, романтику и эпику. Героико-романтическая поэзия Низами на протяжении последующих веков продолжала оказывать воздействие на весь персоговорящий мир и вдохновляла пытавшихся подражать ему молодых поэтов, писателей и драматургов на протяжении многих последующих поколений не только в самой Персии, но и по всему региону, включая культуры таких современных стран, как Турция, Азербайджан, Армения, Грузия, Иран, Афганистан, Узбекистан, Таджикистан, Пакистан, Индия.

Творчество Низами оказало влияние на таких великих поэтов, как Хафиз, Джалаладдин Руми и Саади. Его пять маснави (больших поэм - «Хамсе») раскрывают и исследуют разнообразные темы из различных областей знаний и снискали огромную славу, на что указывает большое число сохранившихся списков его произведений. Герои его поэм — Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер — до сих пор остаются общеизвестными как во всем исламском мире, так и в других странах.

О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя окружено множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.

Личное имя поэта — Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сына Мухаммада имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима («нисба») он выбрал имя «Низами», которое некоторые авторы средневековых «тадхира» объясняют тем, что ремесло вышивания было делом его семьи, от которого Низами отказался, чтобы писать поэтические произведения, над которыми он трудился с терпеливостью вышивальщика. Его официальное имя — Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад.

Точная дата рождения Низами неизвестна. Известно только, что Низами родился между 1140—1146 (535—540) годами. Биографы Низами и некоторые современные исследователи расходятся на шесть лет относительно точной даты его рождения (535-40/1141-6). По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год, который официально признан ЮНЕСКО. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:
Мой знаешь гороскоп? В нём — лев, но я сын персти,
И если я и лев, я только лев из шерсти,
И мне ли на врага, его губя, идти?
Я лев, который смог лишь на себя идти!
(пер. К. Липскерова)

Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В той же главе он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.

Многочисленные средневековые тезкиры (записи), различно­го рода антологии, составленные после смерти Низами Гянджеви не осветили полностью все детали его биографии. Они дают лишь характеристику его творчества. Немало сил приложили современные исследователи истории литературы, чтобы выяс­нить национальную принадлежность Низами, но и по сей день не удалось выработать мало-мальски достоверную версию.

Низами писал на персидском языке, ибо этот язык в его вре­мя был широко распространён на Востоке. Описание своей жиз­ни поэт не оставил. Скудные данные, которыми пользуются учёные извлекаются из его произведений.

Сведения о некоторых деталях биографии Низами можно найти в произведениях таких писателей и учёных как Доулат- шах Самарканд*! («Хроника»), Раванди («Рахас ас-Судур»), Ауфи («Лубал албаб»), Якут («Географический словарь»), ал- Казвини («Асар ал-билад»), Хамдуллах («Тарихи-Гузида»), Джа- ми («Бахаристан»), Таги Куфи («Хуласат ал-ашар»), Амин («Хафт иклим»), Лютф Али-бек («Атеш-кадэ») и другие.

Полное имя поэта в разных трудах представлено по-разному. Например, в книге Ф. Кочарли «Литература азербайджанских тюрков» значится имя: шейх Абу-Мухаммед Ильяс ибн Юсиф.ибн Муайяд Низами. М. Тербият в книге «Данишманди-Азер- байджан» приводит другой вариант этого имени: Низами Абу- Мухаммед Низамаддин Ильяс ибн Юсиф ибн Муайяд Гянджеви В предисловии к книге Низами Гянджеви «Лейли и Меджнун», выпущенной в 1956 году московским Гослитиздатом А. Руста- мов утверждает, что настоящее имя поэта звучит как: Ильяс сын Юсуфа сына Муаяда. А. Бакиханов в книге «Гюлистан- Ирэм» пишет, что поэта звали - Абу-Мухаммед Низамаддин Ильяс ибн Юсиф ибн Муайяд.

На мой же взгляд достоверно только то имя поэта, которое указано на его надгробной плите, а именно: «Это - гробница

I Имеется в виду Государство Кавказской Албании.

светлейшего шейха Низамаддина Маула Абу-Мухаммеда ибн Ильяса ибн Юсуфа ибн Зеки».

Из приведённых примеров видно, что перед именем Ильяс трижды встречается Абу-Мухаммед, дважды Абу-Мухаммед Низамаддин, четырежды - Муайяд и дважды - Зеки. Кто же такие Абу-Мухаммед, Абу-Мухаммед Низамаддин, Муайяд и Зеки. Пока что убедительного ответа на этот вопрос не сущест­вует.

Одним из спорных деталей биографии Низами Гянджеви яв­ляется место его рождения. Одни утверждают, что поэт родился в иранском городе Кум, другие говорят, что его родина - сред­невековый ширванский город Кум (ныне в Кахском районе Азерб. ССР). Третьи отвергают эти версии и выдвигают свои - мол Низами родился в городе Гянджа. Основная часть литера­туроведов ссылается на следующие строки из поэмы Низами «Искандер намэ»:

Эй, Низами, отвори клада ворота,
До каких пор будешь клад оберегать?
Хотя я, как жемчужина, потерян в Гяндже,
Родина моя - горной области город Кум .

Исходя из этого утверждается, что если поэт родился в иран­ском Куме, то он поэт персидский.

Ныне многие советские литературоведы отвергают обе Вер­сии и считают, что приведённые выше стихи вставлены в поэму поэта после его смерти. Поэтому-де он родился в городе Гянджа, следовательно, является азербайджанским поэтом тюрского происхождения.

Подобные споры свидетельствуют о том, что и поныне учё­ными не установлено настоящее место рождения Низами Гянд­жеви. Не известно также кем он был по национальности.

Никто из литературоведов не отрицает, что мать Низами происходила из знатного курдского рода. Об этом свидетельст­вует и сам поэт в поэме «Лейли и Меджнун»:

Ведь мать моя из курдского селенья
Скончалась. Все земные поколенья
Должны пройти. Все матери умрут,
И звать её назад - напрасный труд.

Его дядю по матери звали Хаджи-Омар. Видный писатель М. Ордубади в историческом романе «Меч и перо», посвящён- ном жизни молодого Низами, свидетельствует о том, что трое его дядей были начальниками отрядов телохранителей халифа и происходили из курдского рода.

Дяди поэта по матери были состоятельными и влиятельными людьми, иначе Низами не смог бы получить блестящее образо­вание и не имел бы доступа в книгохранилища знатных людей, где знакомился с уникальными древними рукописями.

Если мать поэта происходит из такого влиятельного рода, значит и замуж её должны были отдать за знатного человека.

Не надо при этом забывать, что дед поэта Муайяд Зеки, уро­женец города Кума, тоже был знатным человеком. На это ука­зывает его псевдоним - Сообразительный, Помогающий. Буду­чи состоятельным человеком Муайяд Зеки женил своего сына Юсуфа (отца Низами) на сестре знатного курда Хаджи-Омара из Гянджи.

Уместно напомнить, что в 955 году Гянджа была завоёвана Мухаммедом ибн Шаддадом, курдом по происхождению (Б. Бер- тельс. «Низами», Москва, 3956, стр. 27). А до него небольшое курдское княжество неподалёку от Гянджи было впервые соз­дано курдом Михраном. Из рода курдского рода Михранидов происходил и известный полководец Джаваншир.

Курды вокруг Гянджи - несомненно пришлый элемент. Но ведь кто то на этих землях жил до курдов! Что же это за люди и на каком языке они говорили? Академик А. Крымский ут­верждает, что население на обоих берегах реки Куры говорило на своём старинном особом языке - арранском. Язык этот при­надлежал к восточной группе северокавказских языков. Иссле­дователями северокавзаской лингвистики выставлены соображе­ния, что к нашим временам собственно арранский язык сохра­нил прямых потомков в речи аваро-андийской и речи самур- ской, тогда как родственная им речь нынешних удинцев у Нухи происходит не от собственно албанского языка, а от одного из его диалектов. Существовала ещё с V века на арранском (агван- ском) языке и писменность, имелись на этом языке богослужеб­ные христианские книги и иные произведения церковщины.

Далее академик А. Крымский замечает: «Что касается при­сутствия тюркского элемента, то собственно Ширван XII века, по-видимому, и вовсе не знал тюрков на своей территории у Гянджи. В остальном Азербайджане тюрские поселения были в XII веке незначительными, но всё-таки имелись». (А. Крымский. «Низами и его современники». Баку, 1981 г., стр. 390-391).

Убедительным доводам А. Крымского противостоят некото­рые азербайджанские литературоведы, фальсифицирующие и подтасовывающие факты. Например, А. Сафарлы и X. Юсуфов в книге «Азербайджанская литература древних и средних ве­ков» (Баку, 1982, стр. 79) стараются доказать, что вставленный в «Иокандер-намэ» стих о происхождении Низами, до них дес­кать толковался неправильно и что, якобы там надо читать не «курд», а «корд», то есть «герой» по-персидски. Для чего это делается, если доказано, что эти строки перу Низами не принад­лежат?

Некоторые литературоведы утверждают, что Низами женил­ся трижды и якобы первой его женой была кипчакская рабыня Афаг. Утверждают, что она якобы была подарена поэту дер­бентским эмиром Бейбарсом ибн Музаффаром за поэму «Сок­ровищница тайн». Надо отметить, что, во-первых, данная поэма

была посвящена правителю Эрзинджана, что в Малой Азии Фахратдину Бахрам-шаху ибн Дауду. И лишь потом она попа­ла в руки дербентского эмира. Во-вторых, некоторые низамиве- ды придерживаются мнения, что указанная поэма до адресата не дошла и лишь сельджукский историк ибн Биби утверждает, что правитель подарил поэту за эту поэму пять тысяч золотых динаров, пять коней с убранством, пять мулов и дорогое платье с самоцветами.

Неубедительно и то, что Низами, происходивший из состоя­тельной семьи и написавший дидактико-философскую поэму «Сокровищница тайн» мог жениться на подаренной ему рабыне, побывавшей в гареме дербентского правителя. Ни сан поэта, ни религия, ни среда, ни его окружение не позволяли Низами сде­лать такой сомнительный выбор.

Однако, Низами мог жениться на девушке из селения Кип­чак или Гапцах - первое находится в Кахском районе Азерб. ССР, а второе в Магарамкентском районе Даг. ССР.

Теперь о якобы тюрском происхождении Низами. При этом некоторые недобросовестные исследователи аппелируют к сти­хам поэта из поэмы «Лейли и Меджнун».

Арабской ли, фарсидской ли фатой
украсишь прелесть новобрачной той,
Но к тюрским нравам непричастен двор,
Нам тюркский неприличен разговор.

Раз мы знатны и саном высоки,
То и в речах высоких знатоки.

Речь идёт о том, что ширван-шах, которому была посвящена поэма «Лейли и Меджнун», считал себя выходцем из среды персидской аристократии. Поэтому он убеждает поэта, что его двор не причастен к тюроким нравам и что он не может нару­шить своё обещание, как это сделал некогда тюрок, султан Мах­муд Газневи, который не заплатил великому Фирдоуси за поэму «Шах-намэ» ни гроша, хотя обещал невиданный доселе гонорар.

Вот почему приведённые выше стихи не могут служить до­казательством тому, что . Он происходил из мест, где испокон веков жили лезгиноязычные народы, и поэтому, кажется, что прав всё-таки академик А. Крымский, призывавший своих коллег осторожно обращаться с фактами и ни под каким предлогом их не фаль­сифицировать.

Остаётся только добавить, что Низами Гянджеви ни одного слова не написал ни по-азербайджански, ни по-лезгински. Его произведения сотворены на персидском языке.

Забит Ризванов

Абу Мухаммед Ильянс ибн Низами Гянджеви - один из самых лучших поэтов средневекового Востока, классик персидской поэзии, крупнейший поэт-романтик в эпической персидской литературе, который привнес в эпическую персидскую поэзию реалистический стиль и разговорную речь. Используя тематики из устного традиционного народного творчества, а также исторических письменных хроник, он объединил своими поэмами исламский и доисламский Иран.

Героико-романтическая поэзия поэта на протяжении следующих столетий продолжала сказываться на всем персоговорящем мире и вдохновляла проявлявших попытки ему подражать молодых поэтов, драматургов и писателей на протяжении последующих многих поколений не только в Персии, но также и по всему региону, включая культуры таких стран современности, как Узбекистан, Турция, Таджикистан, Пакистан, Иран, Индия, Грузия, Афганистан, Армения, Азербайджан.

Его творчество повлияло на таких величайших поэтов как Саади, Джалаладдин Руми и Хафиз. Его пять больших поэм (маснави) исследуют и раскрывают различные темы из разнообразных областей знаний и огромную снискали славу, на что указывает огромное количество сохранившихся списков его работ. Персонажи его поэм - Искандер, Меджнун и Лейли, Ширин и Хосров, - остаются до сих пор общеизвестными и во всем исламском мире, и в других странах. ЮНЕСКО объявило 1991 год годом Низами, в честь его 850-летия.

Биография Гянджеви Низами

Известно о жизни Низами мало, единственный источник о нем - его же произведения, в которых не содержится также достаточно надежной информации относительно его личной жизни, вследствие чего его имя окружено огромным количеством легенд, которые украсили еще более - его последующие биографы.

Литературный псевдоним и имя

Настоящее имя поэта - Ильяс, имя его отца - Юсуф, а деда - Заки; после появления на свет сына Мухаммада имя последнего включено в полное имя поэта, таким образом теперь звучащее: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад. А в качестве «нисба» (литературный псевдоним») - он избрал имя «Низами», которое некоторые средневековые авторы объясняют тем, что вышивание было делом его семейства, от которого сам Низами отказался, дабы творить поэтические труды, над которыми он работал с терпеливостью вышивальщика.

Место и дата рождения

Точная дата рождения автора остается загадкой. Известно только лишь, что Низами появился на свет между 535-540 (1140-1146) годами. Биографы Низами, а также некоторые современные исследователи на шесть лет расходятся относительно точной даты рождения поэта. Годом рождения Низами, по сложившейся традиции принято считать 1141 год, официально признанный ЮНЕСКО.

Большая часть средневековых биографов Низами его родным городом считают Гянджу, в которой он жил и умер. Академик Е. Бертельс отмечает, что в старейшей и лучшей из знакомых ему рукописей Низами про Кум не упоминается. На данный момент есть уже устоявшееся мнение, которое было принято академическими авторами относящееся к тому, что отец Низами происходил именно из Кума, однако сам Низами рожден был в Гяндже, и упоминание в некоторых его трудах о том, что он был рожден в Куме - искажение текста и не более. В период жизни Низами Гянджа была частью Сельджукской империи, существовавшей с 1077 по 1307 год. Необходимо отметить при этом, что Тафриш, который был ранее упомянут из «Искандер-намэ» был крупным центром религии зороастрии и расположен в Центральном Иране в 222 километрах от Тегерана.

Низами был рожден в городе, и вся жизнь его прошла в городской среде, при этом в атмосфере преобладания персидской культуры, поскольку его родина имела в то время еще иранское население. И хотя известно о его жизни мало, считается, что он провел всю жизнь, не покидая Закавказья. Скудная информация о его жизни представлена исключительно в его трудах.

Родственники и родители

Его отец Юсуф ибн Заки, который мигрировал из Кума (Центральный Иран) в Гянджу, вполне возможно, что был чиновником, а его мать Райиса, имела иранские корни. По словам Низами, она была курдянкой, вполне возможно дочкой вождя одноименного племени, и, по существующим предположениям, связана была с курдской династией Шеддадидов, которая до атабеков правила Гянджой. Родители Низами из жизни ушли рано. Ильяса после смерти отца воспитывала мать, а после ее смерти брат Ходжа - Умар.

Образование

По нормам своего времени Низами был неимоверно образован. Тогда считалось, что поэты должны хорошо быть сведущи во множестве дисциплин. Но, и при подобных требованиях к поэтам Низами выделяла его ученость. Его поэмы говорят не только о его отличном знании персидской и арабской культур, письменной и устрой традиций, но и изобразительного искусства, музыки, эзотерики, философии, этики, истории, иранских легенд и мифов, иудаизма, христианства, исламского права, толкований Корана, богословия, ботаники, медицины, алхимии, астрологии, астрономии, математики.

Хотя Низами нередко называют мудрец («Хаким»), философом он не был, как Сухраварди, Авиценна и Аль-Фараби, или толкователем теории суфизма, подобно Абду Ал-Раззаку Кашани или Ибну Араби. В любом случае, его считают гностиком и философом, прекрасно владевшим разнообразными сферами философской исламской мысли, которые он обобщал и объединял образом, похожим на традиции поздних мудрецов, таких как Баба Афзал Кашани и Кутб аль-Дин Ширази, которые будучи профессионалами в разных областях науки, попытались совместить различные традиции в теологии, гносисе и философии.

Жизнь

О жизни Низами мало сохранилось информации, однако известно точно, что он не являлся придворным поэтом, поскольку опасался, что в подобной роли он потеряет честность, и желал, в первую очередь, творческой свободы. Одновременно с этим, следуя традиции, собственные произведения он посвящал правителям различных династий. Таким образом, поэму под названием «Меджнун и Лейли» он посвятил Ширваншахам, а «Семь красавиц» - конкуренту Ильдегизидов - одному из атабеков Ахмадиолизов (Мараги) Ала ал-Дину.

Как указывалось, Низами проживал в Гяндже. Трижды был женат. Любимая и первая жена, рабыня-половчанка по имени Афак (которой было посвящено множество стихов), «прекрасная, разумная, величавая обликом», была ему подарена правителем приблизительно в 1170 году. Освободив Афак, Низами на ней женился. Примерно в 1174 у них родился ребенок, который был назван Мухаммедом. В 1178-1179 гг., когда он завершал поэму «Ширин и Хосров» его супруга скончалась. Две другие его жены также умерли рано, при всем этом, смерть каждой из супруг совпадала со сроками завершения написания новых эпических поэм, посему, поэт сказал: «Боже, почему я должен пожертвовать супругой за каждую поэму!»

Низами жил в эру интенсивной интеллектуальной активности и политической нестабильности, что отражено в его стихах и поэмах. О его взаимоотношениях, непосредственно с покровителями, ничего неизвестно, также как и не известны даты написания им отдельных произведений, поскольку многое - плод фантазии его биографов, живших позднее него. Низами при жизни пользовался уважением и удостаивался почестей. Сохранилось предание относительно того, что атабек напрасно Низами приглашал ко двору, и все время получал отказ, а позднее во владение ему передал четырнадцать деревень.

Данные о дате его кончины также противоречивы, как и дата его рождения. Средневековыми биографами указываются различные данные, расходясь приблизительно на 37 лет в определении даты смерти поэта. На данный момент только известно точно, что он умер в 605 году (датировка базируется на арабской надписи конкретно из Гянджи, которая была опубликована Бертельсом). Иное мнение основано на тексте из поэмы «Искандер-наме». Кто-то из лиц близких Низами, скорее всего его сын, описал его смерть, и эти строки включил во 2-ую книгу об Искандере, именно в главу, которая была посвящена смерти философов античности - Аристотелю, Сократу, Платону.

Обращаем Ваше внимание, что в биографии Низами Гянджеви представлены самые основные моменты из жизни. В данной биографии могут быть упущены некоторые незначительные жизненные события.

НИЗАМИ ГЯНДЖЕВИ (1141– предпол. 1204) – азербайджанский поэт, мыслитель, философ, писал на языке фарси.

Низами, или «Нанизывающий слова» (подлинное имя поэта – Ильяс сын Юсуфа) жил и творил в 12 в. на Кавказе – в Гяндже (отсюда псевдоним – «из Гянджи»). Город этот, стоявший на Великом шелковом пути, по свидетельству арабского путешественника Ибн Азрака, посетившего его почти за сто лет до рождения поэта, «является великой столицей тюрков», имея в виду государство Арран, где «тюрки – как отмечал другой знаменитый историк Насави, – неисчислимы, словно муравьи».

Родился в 1141 в семье ученых-богословов и получил, судя по содержанию его произведений, всестороннее философское, филологическое образование, знал, помимо родного азербайджанского (тюрки), язык науки и религии (арабский) и язык поэзии (персидский), изучал математику, алгебру, геометрию, астрономию, медицину, логику, историю, «за короткую жизнь прошел все науки – от кольца Сатурна до центра земли и стал кладезем знаний всех предметов», или стихами: все книги предков изучал я сам, / изощрялся, окрылялся быстрый мой калам (перевод В.Державина).

Вехи жизненного пути запечатлены в его поэмах, из коих мы знаем, что слава Низами как лирика-философа быстро росла, что он отказался от участи быть придворным поэтом, отвергал «тленные и преходящие мирские соблазны», жил на гонорары, получаемые за сочинения, которые ему заказывались. Однажды правитель Дербента подарил ему в качестве гонорара рабыню-тюрчанку Афак, Низами было тогда чуть за тридцать, и она стала его женой, музой его творчества, матерью его единственного сына Мухаммеда. Противник полигамии (многоженства) Низами писал: Одной жены тебе достаточно, ибо / Муж со множеством жен – одинок . (Подстрочный перевод Г.Алиева и Н.Оманова).

Есть у Низами касыда-ода, в которой, как в известном жанре памятников, он говорит о себе, вкладе в поэзию: Я царем царей в державе мудрых мыслей стал. / Повелителем пространства, шахом времени я стал… / В царстве благозвучных песен не делюсь ни с кем я властью… (перевод И.Борисовой). Этот взгляд на себя подтверждается многогранным, ярким, поистине великим литературным наследием Низами, который вошел в историю литературы как автор – помимо большого количества стихотворений во всех жанрах восточной поэзии – пяти поэм Хамсе : Сокровищница тайн , Хосров и Ширин , Лейли и Меджнун , Семь красавиц и Искандер-наме в двух частях (Книга об Александре Македонском ), сюжеты которых на протяжении многих веков вызывали и продолжают вызывать подражания на Востоке.

Первая поэма Сокровищница тайн (1177) составлена из двадцати коротких поэтических глав, или «речей», написанных, как и другие поэмы, в стиле маснави, «парнорифмующихся строк». В них автор в форме нравоучительных притч излагает свои философские и этические взгляды на природу человека, его телесный и духовный мир, любовь как первопричину бытия, возбудитель творчества, подвигающий к добрым деяниям, возвышающий человека, размышляет о превратностях судьбы, власти и тирании. Он дает наставления правителю о справедливости, благожелательном отношении к подданным (Повесть о Соломоне и поселянине ), гармонии миров небесного и социального (Не только в небесах, но ты и здесь – в раю , (перевод К.Липскерова и С.Шервинского), так и природного (притча о царе-охотнике и стреле, обретающей дар речи в защиту газели), воспевает величие разума, духа и созидающих рук человека (рассказ о старике-кирпичнике). Есть в поэме повествования об Исе-Иисусе, о Коране и пророках, в частности, описание восхождения Мухаммеда на небо, его встречи со Всевышним (этот сюжет проходит через три из пяти его поэм). Следуя литературным традициям Востока, Низами предваряет свои поэмы, в том числе Сокровищницу тайн , одами в честь Создателя и пророка Мухаммеда, молениями о милосердии и всепрощении Божием, о превосходстве речи, «нанизанной в должном порядке» (это вопросы поэтики) перед речью, «подобной рассыпанным жемчугам». Поэма с ее сюжетным богатством и яркостью образов прославила автора. Вдохновленный успехом, но и в память о безвременно умершей жене Афаг, первой и последней, он создал поэмы о любви, в которых, по свидетельству низамиведов, Афаг стала прототипом созданных им женских образов.

Любовная история со множеством ее разновидностей-треугольников легла в основу второй его поэмы – Хосров и Ширин (1181), тяготеющей к роману в стихах с саморазвивающимся сюжетом. Во вступлении к поэме Низами пишет: У меня нет иного призвания, кроме воспевания любви. / Пока я жив, да не будет мне суждено иное дело… Мир – это любовь, все остальное – лицемерие, обман… Кто лишен любви – тот, считай, лишен души . (подстрочный перевод Г.Алиева и Н.Османова).

Самовлюбленный царевич Хосров, наследник иранского трона, влюбляется в Ширин, наследницу трона Аррана. Но та, тоже полюбившая Хосрова, не желает соединять судьбу со взбалмошным и беспечным царевичем, для кого любовь – утеха. Между тем Хосров теряет престол и, дабы вернуть царство, обращается к византийскому кесарю, но тот, готовый помочь, ставит условие, чтобы Хосров женился на его дочери Мириам. Трон возвращен, Мириам – его жена, но любовь к Ширин не дает Хосрову покоя, он жаждет встречи с нею. Ширин непреклонна, ибо рассматривает семейный союз как основанный на единственной и вечной любви. Тут возникает новая сюжетная линия, связанная с любовью к Ширин искусного каменотеса-богатыря Фархада, который, выполняя поручение своей возлюбленной, прорубает канал через скалы. Ревность вспыхивает в Хосрове, состоится его беседа с Фархадом (диалог этот – одна и из сильнейших глав поэмы), и он прибегает к обманным интригам, в результате чего Фархад гибнет. Хосров раскаивается в содеянном, и с новой силой в нем вспыхивает любовь к Ширин. Низами умело развивает судьбы героев, их противостояния: Мириам – Хосров – Ширин, Хосров – Ширин – Фархад, раскрывает их внутренний мир, психологию поступков, избегая при этом однозначных оценок, каждый действует сообразно собственному характеру. Тут и противостояние двух властелинов: справедливое царство Ширин и царство Хосрова с тиранией и гнетом. Умирает Мириам, но Хосров и тут изменяет своим чувствам – женится на красавице Шекер («Ширин» и «Шекер» – синонимы, означают «Сладость»), продолжая, однако, любить Ширин. Происходит объяснение между Хосровом и Ширин, «диалог на расстоянии»: Хосров посрамлен и как человек, и как правитель, осознает свои заблуждения. В итоге Хосров и Ширин соединяются в любви, он осознает пагубность своих деяний, начинает править по справедливости. Но тут на арену вступает его сын от Мириам Шируйе («Львёнок»), воспылавший страстью к Ширин, свергает отца и бросает его в темницу, где Хосров гибнет от руки убийцы, но и Ширин, делящая с ним заточение, кончает жизнь самоубийством.

Третья поэма – Лейли и Меджнун (1188) – на мотив бытовавшей восточной легенды о любви. Межплеменная рознь, религиозные предрассудки не дают молодым, полюбившим друг друга, воссоединиться, и поэт Кейс, одержимый страстью, впадает в безумие («Меджнун» означает «безумный»). Тщетно пытаются вожди племен – отцы Кейса и Лейли, отвратить их друг от друга: Кейса насильно увозят в Мекку, но там, случайно услыхав имя Лейли, он снова загорается страстью, убегает из дома в пустыню и живет там отшельником среди птиц и животных, взывает к звездам, молится чертогу Всевышнего. Лейли, разлученная с любимым, не выдерживает разлуки и умирает, а он, узнав о ее кончине, приходит на могилу Лейлу и там же умирает.

Как и в других поэмах, собственно повествованию предшествуют вступительные главы: восхваления Бога и пророка Мухаммеда, рассказ о причине сочинения поэмы, заказанной шахом Ширвана Ахситаном 1, кого воспевает поэт; жалобы на время, в котором злопыхателей и завистников не счесть, но тут же – просьба о прощении за свои жалобы; назидания сыну Мухаммеду, поминание усопших близких – отца, мать; главки о забвении тщеславия, об отказе служения царям, о том, что не следует отнимать у людей хлеб насущный, о радости довольства малым и служения народу, – устав в пути, себя не береги, груз донести другому помоги , о скромности, которая приводит к величию. Далее – собственно сюжет: о том, как Лейли и Кейс полюбили друг друга, «свойствах любви Меджнуна», о состоянии Лейли: шаг за шагом поэт погружает читателя в трагическую историю любви, перемежая рассказ притчами, и завершается поэма новым посвящением ширваншаху, кого он наставляет: Свершив свой суд, старайся проследить, чтоб приговор не смели извратить… Будь справедлив, святой закон блюди, просящего пощады – пощади… Не назиданье это, не упрек, – поговорить с тобой ищу предлог… Да служат наши жаркие мольбы тебе кольчугой против стрел судьбы. Как добрый талисман с собой возьми все эти пожеланья Низами. Благой Господь, простри свои лучи, все смуты и напасти расточи… Сей труд был начат именем творца и доведен до славного конца ». (перевод Т.Стрешневой).

Четвертая поэма Семь красавиц (1197) была заказана Низами сельджукским султаном Сулейманом, кому автор посвящает специальную главу, – она и хвала, и наставление путем сравнения с мудрым Соломоном-Сулейманом. Рассказывая историю жизни Бахрам Гура, поэт, как и в других поэмах, снова возвращается к проблеме власти, осуждая в притчах, сопутствующих сюжету поэмы, время, когда каждый свой надел, отколовшись, в государство превратить хотел (перевод В.Державина), выступая против жестокости и несправедливости, воспевая благородство правителя (Власти жаждущий над миром – враг своей судьбе ). В поэме постоянно обыгрывается священная цифра семь: это рассказы в семи днях недели семи жен легендарного древнеиранского шаха Бахрам Гура, взятых им из семи поясов земли и живущих в семи дворцах, каждый из которых посвящен одной из известных в то время семи планет. Купол каждого дворца имеет свой цвет, совпадающий и со светом планет, и с цветом этноса жены (кстати, «красавица» может быть переведена и как «портрет», или «планета», «звезда»). Жены Бахрам Гура – царевны индийская из черно-купольного дворца (цвет Сатурна, олицетворяет субботу), туркестанская – дворца желто-купольного (цвет Солнца, «воскресенье»), хорезмская из зелено-купольного дворца (цвет Луны, «понедельник»), славянская из дворца красно-купольного (цвет Марса, «вторник»), магрибская (из северо-западной части мусульманской Африки) обитает в голубово-бирюзовом дворце (цвет Меркурия, «среда»), румийская (византийская) во дворце из цвета сандала (Юпитер, «четверг») и иранская, из бело-купольного дворца (Венера, «пятница»). Каждая рассказывает шаху (кстати, он является к ним в одеянии цвета дворца) оригинальную притчу с занимательным сюжетом и глубоко скрытой моралью. Например, о том, что лишь человек высоконравственный достоин истинной любви, о силе правды (притча о Сулеймане и его жене Билкис: чистосердечное их признание друг другу – она не может побороть своих желаний при виде юноши-красавца, а он, как только кто является к нему, сначала смотрит на его руки, чтоб узнать, что тот принес ему в дар, исцеляет их калеку-сына). Есть притчи с мотивами раскаяния за совершенные ошибки, возмездия за злодеяния и т.д. Нравоучительный характер носят и рассказы семи узников, заточенных в тюрьму вероломным везиром. Их рассказ побуждает царя отказаться от бездумных утех и ублажения плоти, заняться делами государства, строя его на духовных началах справедливости и миролюбия.

Идея гармонического государства занимает Низами и в последней его поэме (завершена в 1203) – эпическом сказании Искандер-наме (Книга об Искандере ), которое предваряется словами: Низами! Не пора ль свою славу забыть? / Ветхий днями! Нельзя вечно юношей быть! (Перевод К.Липскерова). Поэма получилась масштабной по замыслу и объемной по содержанию: в ней двадцать тысяч поэтических строк, составляющих две книги: Шараф-наме (Книга о славе ) и Икбал-наме (Книга судьбы ). В центре поэмы – образ Александра Македонского, но не столько реального, сколько мифологического, с кем связывались представления об идеальном правителе – мудром и справедливом, кого (под именем Зуль-Карнейна, или «двурогого») Коран даже причисляет к сонму пророков. Эту свою трактовку Низами предваряет пояснением: Не упрекайте меня в изменении-передвижении событий [исторических], ибо художнику поневоле приходится это делать .

Искандер-воин, совершая свои походы и покоряя страны и народы (впрочем, они сами добровольно подчиняются ему), движим не только идей мирового господства, а пытается постичь тайны мироздания, смысл человеческого существования. И однажды он попадает в некую страну, в «город прекрасного края», где царит всеобщее благоденствие, нет ни хозяев, ни слуг, ни рабов, ни господ, люди умирают не от болезней и казней, а только от старости. И промолвил себе сей венец мирозданья: / «Эти тайны приму, как слова назиданья! / Полно рыскать в миру. Мудрецам не с руки / Лишь ловитвой гореть, всюду ставить силки. / Не довольно ль добыч? От соблазнов свободу / Получил я, внимая благому народу… / Если правы они, ложь свою ты пойми! / Если люди они, нам ли зваться людьми? (Перевод К.Липскерова). Миссия Искандера сводится к тому, что он познал «край справедливый и солнечный».

Заключительные строки поэмы – о смерти поэта, якобы дописанные другими, о чем свидетельствует указание о том, что шестьдесят было лет и три года ему, / И шесть месяцев сверх, – и ушёл он во тьму ».

Низами! /Кончен сказ твой, столь сладкий для нас. / Приступай к отправленью! Назначен твой час… Он умолк. Ты сказал бы, что сон его нежил. Он уснул, он как будто бы вовсе и не жил , – вполне можно предположить, что эти строки мог сочинить и сам Низами.

Хамсе , пять поэм Низами на многие века определили развитие поэзии народов Востока. Каждый выдающийся поэт считал своим долгом написать подражания («подобия» или «ответы») на сюжеты пяти поэм Низами, сохраняя даже форму рифмовки. По неполным данным низамиведов, по мотивам Лейли и Меджнун написано более ста подражаний на фарси и тюркских языках. Лишь на языке фарси существует свыше сорока ответов. Среди поэтов, что прославились в мировой поэзии, создав по мотивам Хамсе Низами свои знаменитые пятерицы, – индийский поэт Амир Хосров Дехлеви (1253–1325), персо-таджикский поэт Джами (1414–1492), узбекский поэт Алишер Навои (1444–1501).

Творчество Низами – вклад не только в литературу Востока, но и Запада: В.Гёте считал Низами одним из семи гениальных поэтов всех времен и народов.

Сочинения Низами Гянджеви. Пять поэм. Вступительная статья А.Е.Бертельса. М., Библиотека всемирной литературы, 1968; Собрание сочинений в трех томах . Вступительная статья Р.М.Алиева. Баку, 1991.

Чингиз Гусейнов

Памятник Низами в Баку

О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя окружено множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.

Имя и литературный псевдоним

Личное имя поэта — Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сына Мухаммада имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима он выбрал имя «Низами», которое некоторые авторы средневековых «тадхира» объясняют тем, что ремесло вышивания было делом его семьи, от которого Низами отказался, чтобы писать поэтические произведения, над которыми он трудился с терпеливостью вышивальщика. Его официальное имя — Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад. Ян Рыпка приводит ещё одну форму его официального имени Хаким Джамал аль-дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад Низами.

Дата и место рождения

Точная дата рождения Низами неизвестна. Известно только, что Низами родился между 1140-1146 годами. Биографы Низами и некоторые современные исследователи расходятся на шесть лет относительно точной даты его рождения. По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год, который официально признан ЮНЕСКО. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:

Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В той же главе он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры. В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.

Место рождения поэта долгое время вызывало споры. Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» называет Кум в центральном Иране, ссылаясь на стихи Низами из «Искандер-намэ»:

Большинство средневековых биографов Низами городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отметил, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует устоявшееся мнение, принятое академическими авторами, о том, что отец Низами происходил из Кума, но сам Низами родился в Гяндже, и упоминание в некоторых его произведениях о том, что Низами родился в Куме — ложное искажение текста. В период жизни Низами Гянджа находилась в составе Сельджукского султаната, просуществовавшего с 1077 по 1307 годы. Следует при этом отметить, что Тафриш, упомянутый в вышеприведённом отрывке из «Искандер-намэ», являлся крупным центром зороастрийской религии и находится в 222 км от Тегерана, Центральный Иран.

Низами родился в городе, и вся его жизнь прошла в условиях городской среды, притом в атмосфере господства персидской культуры, так как его родная Гянджа в то время имела ещё иранское население, и, хотя о его жизни известно мало, считается, что всю жизнь он провёл, не покидая Закавказья. Скудные данные о его жизни можно найти только в его произведениях.

Родители и родственники

Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировавший в Гянджу из Кума, возможно был чиновником, а его мать, Ра’иса, имела иранское происхождение, по словам самого Низами, была курдянкой, вероятно, дочерью вождя курдского племени, и, по некоторым предположениям, была связана с курдской династией Шеддадидов, правившей Гянджой до атабеков.

Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала мать, а после смерти последней — брат матери Ходжа Умар.

Доулатшах Самарканди в своем трактате «Тазкират ош-шоара» упоминает брата Низами по имени Кивами Мутарризи, который также был поэтом.

Образование

Низами был, по стандартам своего времени, блестяще образован. Тогда предполагалось, что поэты должны быть хорошо сведущи во многих дисциплинах. Однако и при таких требованиях к поэтам, Низами выделялся своей ученостью: его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской литератур, устной и письменной традиций, но и математики, астрономии, астрологии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма, иранских мифов и легенд, истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства.

Хотя Низами часто называют «Хаким», он не был философом, как Аль-Фараби, Авиценна и Сухраварди, или толкователем теории суфизма, как Ибн Араби или Абд Ал-Раззак Кашани. Тем не менее, его считают философом и гностиком, хорошо владевшим различными областями исламской философской мысли, которые он объединял и обобщал образом, напоминающим традиции более поздних мудрецов, таких как Кутб аль-Дин Ширази и Баба Афзал Кашани, которые будучи специалистами в различных областях знаний, предприняли попытку объединить различные традиции в философии, гносисе и теологии.

Жизнь

О жизни Низами сохранилось мало информации, но точно известно, что он не был придворным поэтом, так как опасался, что в такой роли он утратит честность, и хотел, прежде всего, свободы творчества. Вместе с тем, следуя традиции, свои произведения Низами посвящал правителям из различных династий. Так, поэму «Лейли и Меджнун» Низами посвятил Ширваншахам, а поэму «Семь красавиц» — сопернику Ильдегизидов — одному из атабеков Мараги Ала ал-Дину.

Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак, «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. Около 1174 г. у них родился сын, которого назвали Мухаммед. В 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин», его жена Афак умерла. Две другие жены Низами также умерли преждевременно, притом, что смерть каждой из жен совпадала с завершением Низами новой эпической поэмы, в связи с чем поэт сказал:

Мавзолей Низами в Гяндже, построенный в 1947 году на предполагаемом месте могилы поэта

Низами жил в эпоху политической нестабильности и интенсивной интеллектуальной активности, что отражено в его поэмах и стихах. Ничего не известно о его взаимоотношениях с его покровителями, как и не известны точные даты, когда были написаны его отдельные произведения, так как многое является плодом фантазий его биографов, которые жили позже него. При жизни Низами удостаивался почестей и пользовался уважением. Сохранилось предание о том, что атабек тщетно приглашал Низами ко двору, но получил отказ, однако считая поэта святым человеком, подарил Низами пять тысяч динаров, а позже передал ему во владение 14 деревень.

Сведения о дате его смерти противоречивы также, как и дата его рождения. Средневековые биографы указывают различные данные, расходясь примерно на тридцать семь лет в определении года смерти Низами. Сейчас только точно известно, Низами умер в 13 в. Датировка смерти Низами 605 годом хиджры основана на арабской надписи из Гянджи, опубликованной Бертельсом. Другое мнение основано на тексте поэмы «Искандер-наме». Кто-то из близких Низами лиц, возможно, его сын, описал смерть поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искандере, в главу, посвящённую смерти античных философов — Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора по мусульманскому календарю, что соответствует дате смерти в 598 году хиджры:

Нжде, Гарегин