Fiktivní postava. Obraz vznikl a rozšířil se v ruské kultuře v 17.-19. Ráj bez nohou a křídel létá navždy s jedním ocasem. Po pádu pták Gamayun předznamenává smrt státníků.

V 19.-21. století se obraz proměnil prostřednictvím umění a začal být vnímán dvěma způsoby: jako pták z ráje, který symbolizuje blaženost a štěstí, nebo jako mýtický pták, který předznamenává potíže. Vzhled ptáka Gamayun se také změnil. Nejprve postavě „narostly“ končetiny a postupem času se objevila ženská tvář. V této podobě se na slavném obraze objevuje „prorocký pták“ Gamayun.

Příběh původu

Obraz postavy v ruské kultuře byl vytvořen na základě arabského a íránského folklóru, kde existovaly představy o kouzelném ptáku Khumai. Tam je to pták fénix, který lidem předznamenává štěstí. Pokud pták humai vrhne na člověka stín, stane se z něj král. V překladu z perštiny znamená jméno „Homayoun“ „královský“, „šťastný“, „požehnaný“.

V 16.-18. století byly navíc rozšířeny různé spekulace o rajkách jako o zoologické rodině, jejíž zástupci žijí především na ostrovech Nové Guineje. Vycpaná zvířata těchto ptáků se do Evropy začala přivážet v 16. století a tam způsobila velké překvapení, protože lidé na těchto vycpaných zvířatech nedokázali rozpoznat křídla a nohy. K tomuto dojmu se přidaly příběhy z Nové Guineje, že z nebe přilétají rajští ptáci.

Na tomto základě vznikla obecná mylná představa, že rajky se pohybují ve vzduchu pomocí ocasu a nikdy nepřistávají na zem, ale aby si odpočinuly, přidržují se ocasem větví stromů. Tyto příběhy byly snadno podporovány obchodníky a dokonce ani přírodovědci té doby tento názor nezpochybňovali.

Na konci 18. století se konečně ukázalo, že nohy a křídla rajkám uřezali sami Novoguinejci, když vyráběli vycpaná zvířata. V té době však již společné legendy o těchto skutečných ptácích ovlivnily vytvoření obrazu ptáka Gamayun.

Názor, že pták Gamayun již dlouho existuje v mytologii a folklóru Slovanů, je mylný, i když rozšířený.

Gamayun v mýtech a legendách

Postava byla poprvé zmíněna v ruských překladech „Křesťanské topografie“ od Kozmy Indikoplova, která se objevila v 15. století mezi jinými fiktivními ptáky - datem a haradr. Věřilo se, že tito ptáci nádherně voní a létají na bájné východní ostrovy poblíž ráje. V těch dnech však obraz Gamayunu zůstal bez povšimnutí a nepronikl do kultury a folklóru.

Další zmínky o této postavě se nacházejí v pramenech ze 17.-18. století, kde je Gamayun popisován jako rajský pták velikosti vrabce. Tato postava se v literatuře vyskytuje pod různými jmény, může vypadat různě a místo původu rajského ptáka se nazývá buď Indie, nebo Maledivy.

Hlavní rysy jsou v každém případě zachovány - tento pták neustále létá ve vzduchu, létá pouze pomocí ocasu a buď vůbec nepřistane, nebo spočívá na stromech a chytá si na ně peří.

V kultuře

V 17.-18. století byl obraz ptáka Gamayun reprodukován v předmětech dekorativního a užitého umění, které byly vytvořeny pro královský dvůr. Na počátku 17. století koupil král od moskevského obchodníka plavidlo v podobě Gamayunu, vykládané perlami. Postava byla vyobrazena na praporech a dělech. Obraz ptáka Gamayun jedoucího na dělu se objevil na erbu města Smolensk.

V 19.-21. století se obraz postavy v umění romantizoval. Pták se objevuje v dílech básníků a spisovatelů. Například Gamayun lahodí lidskému uchu zpěvem, podobným „zvonění něžných strun“ a jedna z postav nazývá ptáčka Gamayun „sladkým hlasem“ a sní o návštěvě nebeských míst, kde žije.

V roce 1897 se objevil slavný obraz Viktora Vasnetsova „Gamayun, prorocký pták“. Tento obraz dal impuls k vytvoření nové představy o charakteru v ruské kultuře. Na Vasnetsovově obraze se Gamayun jen málo podobá knižnímu obrazu, který se do té doby již vyvinul. Jedná se o ptáka s černými křídly a ženskou tváří, který má dětské rysy a výraz úzkosti a strachu. Tento obraz, provedený v purpurově růžových a černošedých tónech, se stal ztělesněním předtuch a apokalyptických nálad, které vládly tehdejší společnosti.

Jméno ptáka Gamayun je dáno postavě populárního televizního seriálu „Státní hranice“ v 80. letech 20. století - námořníkovi Ivanu Trofimoviči Gamayunovi. Roli hrál herec Alexander Denisov.

RÁJSKÝ PTÁK GAMAYUN LETÍ NA Rus Z Persie

a není z Řecka, na rozdíl od Sirin a Alkonost.
Jeho kořeny se hledají, tvrdí akademik O.N. Trubačov, na východě, a ne v arabštině, ale v íránštině. Starodávná forma, se kterou je slovo hamayun spojováno, je humaiia Young Avestan - „dovedný, mazaný, zázračný“, ze kterého se ve starověkém íránském světě používalo vlastní jméno Humaya.

ON. Trubačov poznamenává, že tento pták, prototyp ptáka hamayun, „byl nejen nebeský, ale také mazaný. Tento obraz, pravděpodobně zrozený na půdě íránského folklóru, brzy překročil hranice zemí a kultur a stal se mezinárodním.

Na Rusi byl pták hamayun dobře znám z různých prací přírodovědného a geografického charakteru. Zdrojem informací o něm byly především různé „kosmografie“ (tedy kosmografie nebo, přibližující tento název moderní terminologii, geografie). Tedy v jedné z „kosmografií“ 16. nebo počátku 17. století. čteme:
„Ve stejné části Asie je mnoho ostrovů ve východním moři: první ostrov Makaritsky je blízko požehnaného ráje, a proto se říká, že je blízko něj, že odtud přilétají rajští ptáci Gamayun a Phoenix a nosit nádherné vůně."

TITULKY VÝCHODNÍCH Vládců

„Východní“ původ ptáka hamayun je způsoben jeho výskytem v titulech východních vládců, především samozřejmě tureckého sultána a také íránského šáha.
Kartotéka Staroruského slovníku, uložená v Ústavu ruského jazyka. V.V. Vinogradov RAS, obsahuje výňatky z různých dopisů a zpráv východním vládcům, které obsahují zmínky o tomto ptáku, a to vždy ve stejné stabilní podobě.

Zde je například celý titul tureckého sultána Ibrahima z jednoho královského dopisu zaslaného s velvyslanci do Konstantinopole:
„Gamayunský imitátor Ibrahim Sultan suverén Konstantinopole, Bílé moře (tj. vládce Západního moře, Jadran folklor.ru), Černomořské, Anatolské, Urum, Řím (z názvu oblasti Rum, Rumélia folklor.ru), Karaman a další velký suverénní bratr a náš dobrý přítel."

A takto oslovil tureckého vládce car Vasilij Shuisky:
„Vysoce hodný moci a vznešený ve cti, jako roh a syn rohu, napodobitel Gamayuna, a pro toto nejžádanější panství tváře více než píseň Sirin... Vládci Konstantinopole, Salim the Shaghan Diker."
Je zvláštní, že v této adrese je Gamayun zmíněn spolu s dalším rajským ptákem - Sirinem.

Charakteristický je styl dopisu bojara Borise Godunova íránskému šáhovi Abbásovi, který kombinuje oslavu šáha se sebepodceňujícími vlastnostmi Borise:
"V caru, nejslavnějšímu a nejvybranějšímu imitátorovi gamayunů... nejvyššímu a nejslavnějšímu panovníkovi perských a šírvanských zemí, náčelníkovi íránského a tiranského veličenstva Abbáse Šáha, služebníku a stájníkovi cara." Veličenstvo... nádvoří a guvernér Kazaně a Astrachaně Boris Fedorovič Godunov tluče vaše nejvyšší Veličenstvo čelem » .

Objevení se fráze gamayun (nebo „gamayun imitator“) v názvech východních (včetně íránských) vládců opět potvrzuje etymologizaci tohoto slova navrženou O.N. Trubačov.

Zajímavé informace o „královské“ velikosti ptáka hamayun najdete v článku V.K. Trutovského o smolenském erbu (snad článek nevyšel):
„Pták Gamayun, Tatary nazývaný „Gyumai“ a v turečtině „Gyuma“ ...“ Mezi muslimy je považován za zvláště důležitý a významný, a to jak pro každého běžného věřícího, tak pro muslimské vládce... nad kterým letí tak blízko, že mu fouká křídly na hlavu, bude jistě vládcem.

Odtud bylo v turečtině vytvořeno slovo „humayun“, které je ve svém původním významu ekvivalentní slovu „nejsrpna“. Pták Gamayun byl v Rusku tak populární, že jeho jméno bylo dokonce používáno jako vnitrorodinné jméno, z něhož pochází i příjmení Gamayun.

GAMAYUN V ŽIVOTĚ RUSKÝCH CARS

Pták hamayun vstoupil nejen do diplomatické korespondence, ale také do každodenního života ruských carů.
Takže v roce 1614 koupil car Michail Fedorovič od moskevského hosta Michaila Smyvalova několik podivných věcí, včetně:
"Pták Gamayun, blízko krku shora, je lemován perlami, uprostřed je velká perla, za ní na zádech je stříbrný lopuch, na lopuchu je semínko perly."

TJ. Zabelin také zmiňuje, že 21. října 1626 „jáhen Ždan Shipov vzal ptáka Gamayun do panovníkova sídla ve Verchu, což v tomto případě mohlo být něco, co znázorňovalo takového ptáka, jak je popsán výše“. Možná právě o této maličkosti píše tzv. „Kniha slovesného konstábla: Nový zákoník a uspořádání sokolnické cesty“ (1656). Zde čteme: „Vasilij Botvinyjev, podle panovníkova výnosu, vezmi dopis od Gamayuna, rajských ptáků... A úředník... rozepíná Gamayunova ptáka, vytahuje dopis a... čte nahlas.“ V tomto případě může být Gamayun popsaný Zabelinem a v „Uryadniku“ krabicí ve formě rajského ptáka.

Gamayun, jeho oblíbený gyrfalcon se jménem rajského ptáka, žil na dvoře cara Alexeje Michajloviče a byl docela živý. Dříve citovaná kniha „Uryadnik“ o tom píše a zmiňuje tohoto gyrfalcona před ostatními ptáky: „Obraz panovnických lovců, kteří mají nařízeno chovat které ptáky. Parfentievův první článek. Sám Parfentiy: sibiřští gamayunští gyrfalconi." I. Tarabrin poznamenává: „Nebyl tento pták vyobrazen na stoletém praporu sokolníků a čeledínů během rižského tažení cara Alexeje Michajloviče 15. května 1656, alespoň v Inventáři korouhví z roku 1664 pod č. 10 to bylo uvedeno? že to byl prapor černého taftu, uprostřed je našitý ptáček hamayun, okraj bílý taft.“

Další žijící pták, zvaný Gamayun, který však nemá nic společného s dravými ptáky, byl darován carům Fjodorovi a Petru Alekseevičovi v roce 1686 I.E. Zabelin v tomto ohledu poznamenává: „Obchodníci z Ochotného Rjadu, kteří byli zavoláni do Státního dvora, aby oznámili jeho cenu, při pohledu na ptáka Gamayuna, řekli, že nikdy takového ptáka v řadě neměli a neznají jeho cenu. Není známo, jak dlouho tento nebývalý pták, kterého písaři řadili mezi rajské ptáky, v paláci žil.“

Gamayun, jako pták, však spolu s takovými nestvůrami, jako je asp a bazilišek (Folklor.ru: viz v sekci „Články“), dal jméno arkebuzového děla, jehož popis lze nalézt v Skutcích moskevské čtvrti 17. století. pod r. 1696: „V pokladnici Velkého panovníka na dělovém dvoře se ozývají plukovní skřípoty... gamayun kvílel dělovou koulí stejné délky, vážící 25 pudů 30 hřiven na tureckém táboře.“ Soudě podle váhy uvádí další arkebuze se stejným názvem I.E. Zabelin ve své knize „Historie města Moskvy“ spolu s dalšími shromážděnými na příkaz Petra I. v Moskvě za účelem vytvoření Muzea vojenských trofejí: „Gamayun, váha 102 liber, maloval mistr Martyan Osipov, 1690, s obrazem Gamayunův pták." Gamayun na tomto pískání je zobrazen jako beznohý pták.

GAMAYUN V ERBU SMOLENSK

Je zvláštní, že arkebus s takovým obrazem je jakoby skutečnou reprodukcí erbu města Smolensk: dělo a na něm sedí beznohý pták hamayun.

Beznohé a někdy dokonce bezkřídlé hamayun (někdy také nazývané mankoria, mantskodis, paradyzeya - druhý od slova „ráj“, ráj - ráj) je zaznamenáno mnoha písemnými památkami. Rukopis nazvaný „Kniha přírodní historie“ o tom uvádí následující:
"O hamayun." Gamayun je pták jako mancoria, kterého také nazývá rajským ptákem, s majestátností více než vzteklým ocasem, má ocas o sedmi sázích, nohu a křídla, ale neustále létá vzduchem s ocasem a nikdy neodpočívá, barva jeho peří je velmi krásná a žádoucí pro lidský zrak...“

Erb Smolenska s obrazem děla a hamayunu je starobylý.
Na pečeti Ivana Vasiljeviče Hrozného je však tento erb vyobrazen v podobě velkoknížecího trůnu, na kterém je umístěna Monomachova čepice. Ale to se stalo, jak se domnívá autor dnes již klasické knihy „Ruská heraldika“ A.B. Lakier, „buď symbolem obecně uznávaným pro všechna bývalá velká knížectví..., nebo chybou pána“. Alespoň na stříbrném štítku cara Alexeje Michajloviče (1675) najdeme v erbu Smolenska již známou zápletku: dělo (bez povozu) a na něm sedícího beznohého ptáka.

V deníku Korba, který v letech 1698 a 1699 doprovázel velvyslance Svaté říše římské vyslaného k ruskému dvoru vyjednávat válku s Tureckem, se zachoval obraz ruské státní pečeti. Zde najdeme erb Smolenska: dělo na lafetě a na něm beznohý pták. Podobný erb se zachoval na pečeti připojené k dopisu knížete Fjodora Kurakina adresovanému knížeti Nikitovi Ivanoviči Odoevskému. Je třeba poznamenat, že zde je pták zobrazen nejen beznohý, ale také zdánlivě bez křídel, ale s bujným, téměř pavím ocasem. Ve spodní části pečeti je nepříliš čitelný nápis: „pták gamayun“. Podobá se obrázku hamayuna v jedné z edic Karion Istomin’s Face Primer, který lze zaměnit s obrázkem ježka.

V rejstříku erbů, předloženém hrabětem Munnichem v květnu 1729 Vojenskému kolegiu, je erb Smolenska popsán takto: „černé dělo, žlutý stroj, na děle žlutý pták bez nohou, bílé pole." V přibližně stejné podobě byl tento erb vysoce schválen 10. října 1780 jako erb jak města samotného, ​​tak i Smolenského místodržitelství: ve stříbrném poli je černé dělo na zlaté lafetě a na dělo je rajský pták. Zajímavé vysvětlení pro beznohého ptáka na smolenském erbu podává Lakier: „Smolenický erb se obvykle skládal z obrazu lafety, na které seděl zastřelený rajský pták... může vést k domněnce, že Smolensk, pohraniční pevnost a vždy pravidelně ozbrojený, nejednou sloužil Polákům a Litevci byli odraženi a poraženi; a všechny eposy o rajce dosvědčují, že označoval ty nejžádanější a nedosažitelné předměty. Není takový Smolensk pro Poláky a Rusy?

Za ta léta se smolenská rajka, zřejmě díky stabilizaci situace u Smolenska, postavila na nohy. V roce 1856 byl vrcholně schválen erb provincie Smolensk: „Ve stříbrném poli je černé dělo, lafeta a kola ve zlatém rámu, rajský pták v zápalnici. V tomto erbu má rajka nejen nohy, ale také na nich pevně stojí a hrdě zvedá huňatý ocas a roztahujíc křídla sebevědomě hledí na západ, k do té doby definitivně poraženému Polsku.

GAMAYUN – PTÁK RÁJE JIŽNÍHO MOŘE

Racionální XVIII století. podal vysvětlení pro beznohou rajku, která zdobila erb Smolenska. „Obchodní slovník“, přeložený z francouzštiny Vasilijem Levšinem a vydaný v Moskvě v roce 1790, podrobně popisuje mimo jiné „názvy hlavních a nejnovějších věcí souvisejících s obchodem“ a exotické rajské ptáky přinášené Portugalci do Evropy z ostrovních jižních moří.

Navíc byli přivezeni ne živí, ale ve formě speciálně upravených vycpaných zvířat: „Tento pták, prodávaný sušený, bez nohou a vnitřních částí, az takové přípravy lze uchovat po dlouhou dobu, je přivezen ze země Papua , nebo Nová Guinea, na ostrovy Maluku obyvateli ostrovů Aro nebo Aru."
Slovník uvádí, že místní obyvatelé kupují tyto sušené a beznohé rajky „pro použití na určitých festivalech, které slaví v určitých obdobích roku“, a také „podle některých pověrčivých názorů: ti první je nosí s sebou v době války. jdou do bitvy a doufají, že díky své síle nemohou být zraněni; ti druzí se snaží získat přízeň svých bohů tím, že chovají ptáky ve svém vlastnictví nebo je nosí při obřadních pasážích.“

Portugalci, kteří byli prvními Evropany, kteří tyto ptáky viděli, jim říkali „Pissaro del Sol“, tj. "Pták slunce, protože se zdá, že létá blízko slunce," Španělé jim říkali Pixaro del siclo, tj. Nebeský pták; "neboť jsou viditelné pouze pro ty, kteří létají ve vzduchu." „Obyvatelé Ternate ostrovů Maluku jim říkají Manuko devata, kterou Evropané proměnili v Manukodiyata, což znamená „Pták Boží“; protože se zdá, že letí z nebe, sídla jejich falešných bohů; nepochybně z této představy dostala přezdívku Rájský pták.“

Vysvětlení, jak vidíme, jsou zcela v duchu karteziánského racionalismu, bez jakékoli mystiky. Je však zvláštní, že v beznohost těchto pseudo-rajek věřili i racionální evropští vědci, a to z tohoto důvodu: „Jak je prodávají bez nohou a v sušených nemohou najít zbytky jejich roztrhaných nohou, tohle dal prvním cestovatelům příležitost vymýšlet různé bajky, totiž že tito ptáci nemají nohy, ale pro odpočinek se ocasem drží větví stromů. Portugalci to prozradili v Evropě, čemuž věřili nejen podlí lidé, ale také velcí přírodovědci, jako Gesner, Scaliger a další, kteří je označili za beznohé.“

Ať je to jakkoli, název rajky se stal součástí zoologické terminologie. Navíc A.E. Bram píše: „Nejznámějším ptákem, který sem patří, je beznohý rajský pták (Paradisea apoda), který pojmenoval Linné. Okamžitě je však poznamenáno, že tento beznohý pták má „červené nohy“.

GAMAYUN – PROROCKÝ PTÁK

Ať už jsou takříkajíc vojensko-strategické nebo biologicko-zoologické úvahy o beznohosti heraldického hamayuna v erbu Smolenska nebo vycpaných rajských ptáků, které studoval Linné, mýtický rajský pták hamayun je beznohý ze zcela jiných důvodů a jeho věčný let má obrovský význam.
Už víme, co se stane, když hamayun foukne křídly na něčí hlavu: buďte jeho vládcem.
Pokud hamayun přeruší svůj let, je to plné velkých problémů. To je to, co o tom píše „Kniha přírodní historie“: „a i když padne na zem, pak svým pádem prohlásí smrt králů nebo králů nebo nějakého autokratického prince.“
Odtud pochází myšlenka Gamayuna jako ptáka věcí.

GAMAYUN – V RUSKÉ POEZII

Je zajímavé poznamenat, že Gamayun, stejný rajský pták jako Alkonost a Sýrie, s nimi nikdy nebyl zobrazen na populárních tiscích. Ona, jako prorokyně, je vždy sama. Takhle je na obraze V.M. Vasněcovová.

A. Blok, šokován tímto obrázkem, napsal v únoru 1899 krátkou báseň „Gamayun, prorocký pták“:

Na povrchu nekonečných vod,
Západ slunce oblečený ve fialové
Mluví a zpívá
Neschopné zvednout ty utrápené křídly...

Vysílá se jho zlých Tatarů,
Vysílá sérii krvavých poprav,
A zbabělec, hlad a oheň,
Síla padouchů, smrt těch správných...

V objetí věčné hrůzy,
Krásná tvář hoří láskou,
Ale věci jsou pravdivé
Ústa sražená krví!...

V roce 1900 se A. Blok pokusil publikovat tuto báseň, stejně jako druhou, věnovanou Alkonostovi a Sirinovi, v časopise „World of God“. Po prolistování básní redaktor časopisu, starý liberál V.P. Ostrogorskij řekl: "Styď se, mladý muži, že to děláš, když Bůh ví, co se děje na univerzitě!" - a poslal básníka ven „s divokou dobrou povahou“. Zkušený redaktor nechápal, nerozeznal, že před ním byl básník, který sám byl předurčen stát se prorockým Gamayunem, že jeho rty starověký pták předznamenával dobu neslýchaných katastrof a otřesů, „a zbabělec a hlad a oheň“ a „řada krvavých poprav“ a „síla darebáků, smrt pravice“ – to vše bylo Rusku souzeno zažít v nadcházejícím 20. století.
Íránský mazaný pták, který přišel z hlubin času, se tak na přelomu století v ústech velkého básníka proměnil v impozantního proroka osudu obrovské země.

V poslední třetině 20. stol. další básník a bard se obrátil k tématu rajských ptáků - to udělal Vladimír Vysockij ve své již zmíněné písni „Dómy“. Vysockij, na rozdíl od Vasnetsova a Bloka, spojil ve své písni všechny tři ptáky - Alkonost, Sirin a Gamayun. V jejich zobrazení jsou i tradiční náměty, nám již známé, ale objevují se i nové poznámky, jak by to mělo být nikoli od napodobitele, ale od pokračovatele tradice. Předně obecné stylistické vyznění celého díla. Je v tom něco neskutečného, ​​ba až vizionářského. Všichni tři ptáci ve Vysotském se ukáží jako prorockí, ale zároveň báječní, neskuteční:

Jak budu dnes vypadat, jak budu moci dýchat?!
Vzduch je před bouřkou chladný, chladný a lepkavý.
Co budu dnes zpívat, co uslyším?
Prorockí ptáci zpívají - ano, vše je z pohádek.
Syrský pták se na mě radostně šklebí,
Baví to, volá z hnízd,
Ale naopak je smutný a smutný,
Báječný Alkonost otravuje duši.
Jako sedm drahocenných strun
Zazvonili na řadě,
Toto je pták Gamayun
Dává naději!

To samozřejmě není lubok, ani Vasnetsov nebo Blok.
Pták radosti Sirin se jeví jako hravá a otravná koketa.
Pták smutku a smutku Alkonost je jakási téměř boschovská vize z drogové noční můry.
A jen tragická věštkyně Gamayun se najednou stává ztělesněním naděje.
Nenáhodnost této interpretace je zdůrazněna tím, že na konci písně se znovu opakuje verš o Gamayunovi s určitými obměnami. No, v tom ospalém stavu, který podle Vysockého „byl bezvládný a oteklý ze spánku“, dokonce i katastrofy, které Gamayun předznamenal, mohl považovat za naději na to nejlepší. Básník dob „stagnace“ Vysockij vytvořil svůj vlastní, tradiční i aktualizovaný, mýtus o ptáčku radosti Sirin, ptáku smutku Alkonostovi a ptáku věcí Gamayun.
______________________________
Vorotnikov Y.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun nebo Birds of Paradise of Ancient Rus'"

starověké ruské, egyptské a íránské mýty a legendy

Sirin, Alkonost, Gamayun jsou ptáci starých legend a příběhů. Zmiňují se o nich v ruských kronikách, jejich vyobrazení jsou zachována mezi ilustracemi ke starověkým ručně psaným knihám, na špercích Kyjevské Rusi, v řezbách bělokmenových katedrál vladimirsko-suzdalské země daleko od Kyjeva (Dmitrovský chrám ve Vladimiru - 1212, sv. George's Cathedral v Yuryev-Podolsky - 1230 rok). Kdo jsou, tyto tajemné ptačí panny z ráje, nebo jinak řečeno ze Sluneční zahrady, a jak se dostaly do ruské kultury?
Ptáci nejsou jedinými fantastickými tvory známými slovanské víře. Znali také Kentaura (Kitovras) - mužského koně, který střílí z luku, Griffina - okřídleného lva s hlavou orla, Draka - okřídleného hada. Všechna tato zázračná zvířata jsou spojena s legendami a uměním Východu. Pohádkové obrazy Východu absolvovaly náročnou a dlouhou cestu, než se dostaly na Rus. Po Chvalynském (Kaspickém) moři a poté podél slovanské řeky, jak východní obchodníci tehdy nazývali Volhu, pluly z Indie a Persie lodě naložené různým zbožím, zdobené kresbami, ve kterých byly propleteny fantastické byliny, květiny, zvířata a ptáci. . Podél přítoků Volhy, někdy po vodě a někdy vlekem, byli posláni do všech směrů Rusi. Kromě Volhy existovala ještě druhá trasa spojující Kyjevskou Rus s Východem – tou byla trasa podél Dněpru a Černého moře. Přístav Korsun (Chersonese) byl hlučný a rušný - poblíž moderního Sevastopolu. Korsunští obchodníci nejen kontrolovali veškerý obchod s Východem, ale také vyprávěli ruskému lidu o vzdálených zemích, o mýtech a legendách, které tam slyšeli.

Sirin a Alkonost - strážci Stromu života

Sirin a Alkonost. Umělec V. Vasněcov.

Sirin [z řec. seirēn, St siréna] - ptačí panna. V ruských duchovních básních sestupující z nebe na zem okouzluje lidi svým zpěvem, v západoevropských pověstech je ztělesněním nešťastné duše. Odvozeno z řeckých sirén. Ve slovanské mytologii nádherný pták, jehož zpěv rozhání smutek a melancholii; se objevuje pouze šťastným lidem. Sirin je jedním z rajských ptáků, dokonce i jeho samotné jméno je v souladu se jménem ráje: Iriy. Nejedná se však v žádném případě o světlého Alkonosta a Gamayuna. Sirin je temný pták, temná síla, posel vládce podsvětí.

Někdy je krásný pták Sirin nalezen v podobě skutečného ptáka, bez jakýchkoli lidských složek. Její peří je pokryto neviditelnou hmotou, symbolizující Živly. "Její křídla byla bílá s modrými a červenými pruhy, jako karamel, její zobák byl jemně fialový, špičatý, jako čepel, a její oči byly jasné, zelené, barvy mladých listů, a moudré, shovívavé."

Sirin ve starověkém ruském folklóru - velká, silná, pestrá ptačí panna s velkými prsy, přísnou tváří a korunou na hlavě.
Obdobou a pravděpodobně i předchůdcem ruského Sirinu jsou řecké Sirény, které svým kouzelným zpěvem uchvátily námořníky a jejich lodě zahynuly v mořských hlubinách. První, kdo slyšel zpěv Sirén a zůstal naživu, byl Odysseus, který zakryl uši svých společníků voskem a nařídil se přivázat ke stěžni. Argonauti také bezpečně prošli kolem ostrova Sirén, ale jen proto, že Orfeus svým zpěvem odvedl jejich pozornost od „sladkého hlasu“. Podle jiného mýtu byly Sirény – mořské panny neobyčejné krásy – součástí družiny bohyně Demeter, která se na ně zlobila, že nepomohly její dceři Persefoně, kterou unesl Hádes, a obdařila je ptačíma nohama. Je pravda, že existuje další verze tohoto mýtu: samy Sirény požádaly, aby jim daly ptačí vzhled, aby pro ně bylo snazší najít Persefonu.

Sirin na hroznu 1710

Podle popisu starověké ruské víry pták Sirin se sladkým hlasem, stejně jako destruktivní mořští ptáci-dívky Sirény, také zmátl cestovatele svou smutnou písní a odnesl je do království smrti. V pozdějším období byly tyto rysy vytlačeny a ruský Sirin byl obdařen magickými funkcemi ochranné povahy, zosobňující krásu, štěstí a radost z bytí. A nositel neštěstí a neštěstí byl podle ruské mytologie považován za fantastického ptáka s ženskou tváří - Bird of Resenment, který byl na rozdíl od Sirina a Alkonosta zobrazován s roztaženými křídly, rozptylujícími dobré, světlé časy. Poslem neštěstí byl také Div nebo Ptich - rozzlobený pták s roztaženými křídly, sedící na vrcholku stromu.
Za nejstarší vyobrazení Sirina v ruském umění jsou považovány kresby na špercích z Kyjevské Rusi, především na zlaté koltě (visící přívěsky nebo chrámové prsteny v dámských pokrývkách hlavy) a stříbrných náramcích. Obrazy Sirina se dochovaly na prastarých dveřích skříní, truhlách, zalévacích nádobách a krabicích z březové kůry. Vedle Sirina Slované často malovali dalšího mýtického ptáka - Alkonosta.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - v ruských a byzantských středověkých legendách rajský pták-panna boha slunce Khorse, který přináší štěstí. Podle pověsti ze 17. století je alkonost blízko nebe a když zpívá, necítí se sám sebou. Alkonost svým zpěvem utěšuje svaté a zvěstuje jim budoucí život. Alkonost klade vajíčka na mořské pobřeží a ponořením je do hlubin moře učiní klid na 7 dní. Alkonostův zpěv je tak krásný, že kdo jej slyší, zapomene na všechno na světě.

Obraz Alkonosta sahá až do řeckého mýtu o Alcyone, který byl bohy proměněn v ledňáčka. Tento báječný rajský pták se stal známým ze staré ruské literatury a populárních tisků.

Alkonost je zobrazena jako napůl žena, napůl pták s velkým pestrobarevným peřím (křídly), lidskýma rukama a tělem. Panenská hlava, zastíněná korunou a svatozáří, ve které je někdy umístěn krátký nápis. V rukou drží květy ráje nebo rozvinutý svitek s vysvětlujícím nápisem. Legenda o ptáku Alkonost je ozvěnou legendy o ptáku Sirinovi a dokonce ji částečně opakuje. Původ těchto obrázků je třeba hledat v mýtu o sirénách. Pod jedním z oblíbených tisků s její podobiznou je popisek: „Alkonost sídlí blízko ráje, někdy na řece Eufrat. Když se vzdá svého hlasu ve zpěvu, pak se ani necítí sám sebou. A kdo bude blízko, zapomene na všechno na světě: pak ho mysl opustí a duše opustí tělo." S Alkonostem se sladkým zvukem může srovnávat pouze pták Sirin.

Alkonost Jsou také považováni za ptáka úsvitu, který ovládá větry a počasí. Předpokládá se, že na Kolyadě (zimní slunovrat) Alkonost porodí děti na „okraji moře“ a poté je sedm dní klidné počasí. Nejstarší obraz Alkonosta se nachází mezi miniaturami a čelenkami Jurjevova evangelia z let 1120-1128 - jedné z nejstarších památek ruského písma, které bylo vyrobeno v Kyjevě na objednávku Jurjevského kláštera ve starověkém Novgorodu. Alkonost je zobrazován s pažemi a křídly zároveň a s květinou v ruce.

Čím to je, že na tak významných, drahých objektech bylo nejčastěji možné spatřit panenky - Sirin a Alkonost? Odpověď na tuto otázku dává starověká pohanská víra Slovanů, kdy lidé uctívali přírodu a její prvky: modlili se ke slunci, dešti, větru, ctili oheň a obdarovávali rostliny, zvířata a ptáky ochrannými vlastnostmi. Mezi ptáky byl zvláště uctíván Sluneční pták, silný pták s roztaženými křídly a paprsky, které se od něj táhly na všechny strany, a Kachna, staroslovanský symbol očistné síly Vody. Věřilo se například, že Sluneční ptáček a Kachna, spojené na dvou stranách jednoho hříbata, mohou ochránit ženu před poškozením. Současná kombinace těchto dvou ptáků je také přítomna v obrazu slunečního boha Khorse.
Od roku 988 se křesťanství, které bylo násilně vštípeno mezi pohanské Slovany, stalo novým náboženstvím knížecí moci v Rusku. Prvním krokem k tomu bylo zničení pohanských bohů a zákaz magických obrázků na domácích předmětech a oblečení. Na příkaz knížete Vladimíra, se shromážděním všech lidí v Kyjevě, byly všechny svatyně zničeny a Perun a Veles byli svrženi ze strmého břehu do Dněpru. Stejný osud potkal i kámen Perun na řece Zbruchu, který byl na konci minulého století nalezen v sutí strmého břehu a nyní je uchováván v sálech muzea v Krakově jako vzácná a cenná památka starověku. . Křesťanská církev na oplátku za zničené kultovní symboly slíbila lidem ochranu nového boha a světců, kteří byli v té době Slovanům ještě cizí. Je však možné bez pochyby přijmout a milovat svou „macochu“, když před vašima očima pod „jejím jménem a prapory“ došlo k takovému vandalismu na vaší „přirozené matce“?! Samozřejmě že ne. Křesťanská církev, která prokázala zradu a násilí, narazila v reakci na odpor pohanských Rusů a byla nucena učinit mnoho ústupků. Církevní kalendář byl sestaven tak, aby se nejvýznamnější křesťanské svátky časově shodovaly s pohanskými. Nejvíce uctívaní byli ti svatí, kteří na sebe vzali rysy pohanských božstev. Například obraz velké bohyně Matky Země byl vtělen do obrazu Matky Boží nebo Matky Boží, Svatý Jiří Vítězný se stal zosobněním slunečního boha Khorse a Dazhboga, Eliáš prorok odpovídal bohu hromu a blesku Perun, patron dobytka Vlasiy se stal nástupcem pohanského Velese.
Úplně stejná situace byla s magickými znaky v podobě ptáků na oblečení, domácích potřebách a špercích. Obraz ptáka, počínaje starověkem, byl tak známým talismanem a rozšířeným znakem Slovanů, že zničením této ochranné symboliky byla křesťanská církev nucena dát lidem nové patrony v jejich známém vzhledu. Sirin a Alkonost nahradily Slunečního ptáka a Kachnu, zatímco mýtické panny se začaly zobrazovat se svatozářou nebo záři nad jejich hlavami - v křesťanském náboženství znakem svatosti. Postupně začal být obraz ptáka Sirin pod vlivem křesťanské a pohanské víry lidmi považován za nebeský, tzn. božský a obdařený mimořádnými vlastnostmi: jas, zářivost, nadpozemská krása, nádherný zpěv a laskavost. Obraz Sirina v ruském umění se rozšířil, poměrně často se vyskytuje na povrchu různých produktů 14.-17. Alkonost se vyskytuje mnohem méně často. Možná se časem na rozdíly mezi nimi zapomnělo a splynuly v jeden obraz Pohádkového ptáčka, v němž jako symbol krásy viděl ruský muž svůj sen o laskavosti, kráse a štěstí.
Nejběžnějším složením starověkého slovanského pohanského umění spojeného s obrazem těchto dvou ptáků je jejich umístění na dvou stranách stejného stromu, větve nebo listu. Podle badatelů to pochází z prvních legend o vzniku světa. Jeden z nich říká, že mezi nekonečnými vodními plochami, které byly počátkem všech začátků, stál vysoký, mohutný strom - s největší pravděpodobností je to výraz známý mnohým - „na moři-oceánu, na ostrově Buyane, tam je dub." Od dvou ptáků, kteří si postavili hnízdo na tom dubu, začal nový život na zemi. Strom života se stal symbolem všeho živého a dva ptáci, kteří jej hlídali, se stali symbolem dobra, plození a rodinného štěstí. Celý obraz jako celek znamenal život a pohodu.
Až do počátku 20. století se obě panenky často vyskytovaly v lidových lidových tiscích prodávaných na bazarech a jarmarcích, na selských domácích potřebách, v dřevěných řezbách, na malovaných kolovrátcích a nádobí, v kresbách na podomácku tkaném plátně, v lidových výšivkách a krajka. V současné době je to vše uloženo především v muzeích, ale stále můžete na ruském venkově vidět domy zdobené vyřezávanými deskami, kde mezi kudrnatými výhonky a listy najdete tajemné rajky - Sirin a Alkonost.

Prorockí ptáci, zrození v mlhách času a uchovaní v paměti lidu, inspirovali milovníka ruské antiky, umělce V. M. Vasnetsova, k vytvoření obrazu „Sirin a Alkonost. Pohádkoví ptáci, písně radosti a smutku“ (1896).

Gamayun - pták proroctví

Gamayun je podle slovanské mytologie prorocký pták, posel boha Velese, jeho hlasatel, zpívá lidem božské hymny a předznamenává budoucnost pro ty, kteří vědí, jak slyšet tajemství. Gamayun ví všechno na světě o původu země a nebe, bozích a hrdinech, lidech a příšerách, ptácích a zvířatech. Když Gamayun letí z východu slunce, přichází smrtící bouře.

Její jméno pochází ze slova „gam“ nebo „kam“, což znamená „hluk“, odtud slova „vystupovat“, „šaman“. V běloruském jazyce slovo „gamanits“ znamená „mluvit“, „mluvit“. Ve staré ruské tradici sloužil pták Gamayun Velesovi, Kryshovi, Kolyadě a Dazhbogovi a také „zpíval“ „Hvězdnou knihu Ved“.

Původně z východní (perské) mytologie. Zobrazeno s ženskou hlavou a ňadry. Sbírka mýtů „Songs of the Gamayun Bird“ vypráví o počátečních událostech ve slovanské mytologii - stvoření světa a narození pohanských bohů. Slovo „gamayun“ pochází z „gamayun“ – uklidnit (samozřejmě proto, že tyto legendy sloužily také jako pohádky pro děti před spaním). V mytologii starověkých Íránců existuje analog - pták radosti Humayun. „Písně“ jsou rozděleny do kapitol – „Tangles“.

obraz od Vasnetsova

Úzkost a smutek tohoto ptáka vyjádřil Vasnetsov ve filmu „Gamayun - prorocký pták“ (1897). Tato úzkost, vzrušení a prorocký dar ptačích věcí, které se dívají z obrázku, inspirovaly Alexandra Bloka k vytvoření stejnojmenné básně:

Gamayun - pták na stromě
Na povrchu nekonečných vod,
Západ slunce ve fialové,
Mluví a zpívá
Neschopné zvednout ty utrápené křídly....

Vysílá se jho zlých Tatarů,
Vysílá sérii krvavých poprav,
A zbabělec, hlad a oheň,
Síla padouchů, zničení pravice...

V objetí věčné hrůzy,
Krásná tvář hoří láskou,
Ale věci jsou pravdivé
Ústa sražená krví!..

Phoenix

Phoenix (možná z řeckého φοίνιξ, „fialový, karmínový“) je mytologický pták, který má schopnost se spálit. Známý v mytologiích různých kultur. Věřilo se, že fénix má podobu orla s jasně červeným peřím. V očekávání smrti se spálí ve vlastním hnízdě a z popela se vynoří mládě. Podle jiných verzí mýtu je znovuzrozen z popela.

Podle Herodota je to pták v Asýrii. Žije 500 let. Zmiňován mnoha starověkými autory. Všeobecně se věřilo, že Fénix byl jediný, jedinečný jedinec a ne mytologický druh ptáka. Později je symbolem věčné obnovy.

podrobněji zde v komunitě:

Bird Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - v egyptské mytologii pták - analog fénixe. Podle legendy je to duše boha slunce Ra. Název souvisí se slovem „weben“, což znamená „zářit“.

Podle legendy se Bennu vynořil z ohně, který hořel na posvátném stromě na nádvoří chrámu Ra. Podle jiné verze Bennu utekl ze srdce Osirise. Byla zobrazována jako šedá, modrá nebo bílá volavka s dlouhým zobákem a chomáčem dvou peří, dále jako žlutý konipas nebo orel s červenými a zlatými pery. Existují také vyobrazení Bennua jako muže s hlavou volavky.

Bennu ztělesňoval vzkříšení z mrtvých a každoroční záplavy Nilu. Symbolizoval počátek slunce.

Pták Simurgh

Simurgh je prorocký pták, který se původně vyskytoval pouze v íránských mýtech, ale později se jeho stanovištěm stala také turkická tradice (Simurgh tam letěl a vedl hejno perisů a dévů).

Na novém místě se Simurgh zcela zabydlel, o čemž svědčí například fakt jeho přítomnosti v uzbeckých dastanech. V pohádkových dastanech je Simurgh pozitivním obrazem: obří pták zpravidla pomáhá hrdinovi tím, že mu poskytuje dopravní služby, například ho vezme k jeho příbuzným. V klasických turkických textech má obrázek Simurgha již jiný význam - tajemný pták žije na hoře Kaf - pohoří, které obklopuje Zemi podél okraje a podpírá nebesa - to znamená, že žije na samém okraji světa .

Simurgh je fantom, nikdo ho nevidí. V jazyce poezie výraz „vidět Simurgha“ znamená uskutečnit nesplnitelný sen. Tento obraz prošel dalším vývojem a mírně odlišným výkladem v súfijské literatuře. V „Rozhovoru ptáků“, slavné básni perského básníka Fariduddina Attara, je Simurgh alegorickým vyjádřením pravého poznání, symbolem identity stvořitele a stvoření. Alisher Navoi představil svou verzi této básně v turkickém jazyce a nazval ji „Jazyk ptáků“.

V Navoiově básni se ptáci vydávají hledat moudrého šáha Simurgha, aby je mohl zachránit před utrpením života. Poté, co prošli sedm údolí (sedm kroků na cestě zlepšení), prošli mnoha zkouškami, dosáhnou ptáci na konci své cesty do svěžích zahrad jednoty - sídla Simurghu - kde v každé růži jako v zrcadle , vidí svůj vlastní odraz.

Ptákům je odhaleno, že jimi je Shah Simurgh, třicet ptáků (z obrovského hejna jich dosáhlo pouze třicet). Slovo „si“ v perštině znamená třicet, „murg“ znamená pták.

Simurgh a jeho poddaní jsou sjednoceni:

Ten, kdo byl okamžitě povznesen k jednotě,
Tajemství jediného boha dosáhla jeho mysli.
Lesk paprsků jednoty osvětlí jeho pohled,
Bariéra mezi „ty“ a „já“ bude zničena.
(Navoi, „Jazyk ptáků“)

Simurgh, který ztělesňuje takové abstraktní myšlenky, však nepostrádá zcela hmotné opeření: báseň „Ptačí jazyk“ vypráví, jak při letu nad Čínou upustil pírko mimořádné barvy – jiskřící tak jasně, že celá Čína (v báseň - město) oblečená v záři. Od toho dne celá čínská populace získala vášeň pro malování. Nejvirtuóznějším malířem byl Mani, legendární zakladatel manicheismu (náboženství spojující rysy zoroastrismu a křesťanství) – v klasické východní poezii je Mani obrazem skvělého umělce.

Simurgh tedy kromě tří výše zmíněných hypostáz může sloužit i jako symbol umění.

___________________________________

obraz

Gamayun.Drawing by V. Korolkova//Great Encyclopedia of Myths and Legends [Elektronický zdroj]2016 URL: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (datum přístupu: 16.04.2016).

Etymologie

Po desetiletí se místní historici pokoušeli definovat původní původ názvu „gamayun“. Jednu z prvních verzí předložil počátkem roku 1950 historik V. G. Birbkov, který napsal, že Gamayuni se tak jmenovali „pro své melodické mluvení... Gamayun je bájný pták s ženskou hlavou, který se vyznačuje láskou ke zpěvu. .“ Právě tato verze vedla ve všech následujících letech.

Je zřejmé, že kvůli nedostatku informací o mýtech, kde je obraz ptáka Gamayun přítomen, jej mnoho místních historiků zaměnilo s jiným mýtickým tvorem podobného vzhledu - zpěvným ptákem Sirin, který se stal emblémem ruského folklóru. Pták Gamayun křičel, prorokovala štěstí.

Nikdo nepochybuje o původu slova, protože kořen „gam“, což znamená pláč, mluví sám za sebe. Vzhledem k tomu, že táhlému dialektu Gamayunů je jako jednomu z charakteristických rysů tohoto etnika přikládán značný význam, lze předpokládat, že snad existovaly mýty, v nichž Slované popisovali vleklý křik tohoto ptáka. , podobný lidskému bububu - nesouhlasnému hučení lidských hlasů, nicméně taková informace dosud nebyla nalezena.

Několik verzí o původu jména „gamayun“ bylo předloženo historiky místních historických expedic USU v roce 1964: 1. Gamayun (gomoyun) - přezdívka pro lidi s ostrou řečí. "A v Michajlovskoje žijí Gamajuni." (Pervouralsky okres). 2. Přezdívka pro mluvčí jiného dialektu. "Lidé Vyatka se nazývali Gamayuns" (okres Kamensk-Uralsky). 3. Pracovitý, pilný pracovník. Hlásí výkladový slovník V.I.Dahla - Gomoyun (m), gomoyunka (f) - tak v Rusku v provinciích Penza, Kazaň a Perm nazývali starostlivým, pilným, pracovitým dělníkem. V okolních provinciích mluvili homoyunsky, v provinciích Akaka gamajunštinou.

Básník Nikolaj Klyuev věnoval tomuto ptákovi následující řádky:

Miluju malinový padun
Pád listů je hořící a hořlavý,
Proto jsou mé básně jako mraky
Se vzdáleným hřměním teplých strun.
Takhle Gamayun vzlyká ve spánku,
Že bard zapomenutý na turné je mocný.

Vzhled

Má ženskou tvář a prsa. Někdy je zobrazována jednoduše jako velký pták letící z hlubin moře.

Původ

Obraz původně pocházel z východní (perské) mytologie. V mytologii starověkých Íránců existuje analog - pták radosti Humayun. Gamayun je prorocký pták ve slovanské mytologii, zpívá lidem božské písně, předpovídá budoucnost a prorokuje štěstí těm, kteří vědí, jak slyšet tajemství. Rčení „Gamayun je prorocký pták“ je dobře známé. Gamayun ví všechno na světě a ví, jak ovládat počasí. Věřilo se, že když Gamayun letí ze směru východu slunce, přichází za ní bouře.

Místo výskytu

Gamayun žije na ostrově Buyan (v Alatyrském moři). Podle jiné verze je jeho stanovištěm jistý ostrov Makari (někteří badatelé se domnívají, že je to jen jiné jméno pro stejného Buyana. Ve starověkém „Knihu, slovesu Kosmografie“ mapa ukazuje kulatou pláň země, omývánou ze všech stran u řeky-oceánu. Na východní straně je označen „ostrov Macarius, první pod úplným východem slunce, poblíž blaženého ráje; proto se tak nazývá, že rajští ptáci Gamayun a Phoenix létají do tento ostrov a nosí nádhernou vůni." Když Gamayun letí, ze slunečního východu vychází smrtící bouře.

Špatné počasí se vyjasnilo,
Zvedal se hrozivý mrak.
Duby vydávaly hluk a klaněly se,
Tráva a péřová tráva se pohupovaly na poli.
Pak letěl Gamayun - prorocký pták -
Z východní strany,
Zvyšování bouře s křídly.
Zpoza hor vyletěly vysoko...
Gamayun
Napsala Alena Agapova

Příbuzní

Pták Gamayun je poslem slovanských bohů, jejich zvěstovatelem.

Charakterové rysy a zvyky

Gamayun je jednou z inkarnací boha moudrosti Velese v mytologii starověkých slovanských národů. Říká se mu také pták věcí nebo mluvící pták. Gamayun získala takové přídomky za to, že je to spíše upovídané stvoření, setkání, s nímž se ve většině případů pro člověka ukáže jako pozitivní událost. V souladu se starověkými slovanskými legendami je Gamayun ptákem Revealu (jeho temným antipodem je Sirin, stvoření patřící do světa Navi). Gamayun vždy pomáhá hodným, upřímným a čestným lidem, může snadno navrhnout nejoptimálnější řešení problému nebo dokonce odhalit tajemství. Jako inkarnace boha moudrosti má Gamayun obrovské množství znalostí o všech aspektech vesmíru, takže správně položená otázka vždy vede ke komplexní odpovědi. Podle starověké víry věští křik ptáka Gamayun štěstí. Pták Gamayun je poslem slovanských bohů, jejich zvěstovatelem. Zpívá lidem božské chvalozpěvy a hlásá budoucnost těm, kdo souhlasí s nasloucháním tajemství.Jako prorokyně je vždy sama.

Zájmy

Gamayun je prorocký pták ve slovanské mytologii, zpívá lidem božské písně, předpovídá budoucnost a prorokuje štěstí těm, kteří vědí, jak slyšet tajemství. Gamayun ví všechno na světě, o původu země a nebe, bozích a hrdinech, lidech a příšerách, zvířatech a ptácích. ví, jak ovládat počasí. Věřilo se, že když Gamayun letí ze směru východu slunce, přichází za ní bouře.

Přátelé

Nalezla a odeslala Alena Agapova

Nepřátelé

Nenašli jsme žádné mytologické nepřátele ptáka Gamayun.

Charakteristické fráze, citáty

Gamayun je prorocký pták.

A. Block GAMAYUN - THING BIRD

Západ slunce ve fialové,
Mluví a zpívá
Neschopné zvednout ty utrápené křídly...
Vysílá se jho zlých Tatarů,
Vysílá sérii krvavých poprav,
A zbabělec, hlad a oheň,
Síla padouchů, smrt těch správných...
V objetí věčné hrůzy,
Krásná tvář hoří láskou,
Ale věci jsou pravdivé
Ústa sražená krví!...

V. Vysockij DOMES

Jak budu dnes vypadat, jak budu moci dýchat?!
Vzduch je před bouřkou chladný, chladný a lepkavý.
Co budu dnes zpívat, co uslyším?
Prorockí ptáci zpívají - ano, vše je z pohádek.

Pták Sirin se na mě radostně šklebí -
Na zdraví, volání z hnízd,
Ale naopak je smutný a smutný,
Báječný Alkonost otravuje duši.

Jako sedm drahocenných strun
Zazvonili na řadě -
Toto je pták Gamayun
Dává naději!

Na modrém nebi, prošpikovaném zvonicemi, -
Měděný zvon, měděný zvon -
Buď byl šťastný, nebo byl naštvaný...
Kopule v Rusku jsou pokryty čistým zlatem -
Aby si Pán častěji všímal.

Stojím jako před věčnou hádankou,
Před velkou a pohádkovou zemí -
Před slaným a hořko-kyselým-sladkým,
Modrá, jarní, žitná.

Chomping mastná a rezavá špína,
Koně jsou přivázáni ke třmenům,
Ale přitahují mě ospalou silou,
Že byla bezvládná, oteklá ze spánku.

Jako sedm bohatých měsíců
Stojí mi v cestě -
To je pták Gamayun
Dává naději!

Duše zavalená ztrátami a výdaji,
Duše vymazaná trhlinami -
Pokud se chlopeň ztenčila až ke krvácení,
Opravím to zlatými nášivkami -
Aby si Pán všímal častěji!

B. Grebenshchikov SIRIN, ALKONOST, GAMAYUN

V bytových kancelářích je lesní soumrak,
Na střechách domů jsou lucerny s egyptskou tmou.
Ledy se prolomily, to se na jaře stává často
Nikdo to neřekl těm, kteří žili na ledových krách
Co může být tak...

Jak poznáme, co je vlna?
Polední faun, chvění mořských panen ve tmě...
Noc se blíží - začněme se připravovat na zimu;
A možná další na zaklepání
u našich dveří,
Bude válka...

Převezmu zrcadla
Někdo jiný je chmel a třesoucí se sekavci...
Všichni už jsou tady: Sirin, Alkonost, Gamayun;
Jak jsme se dohodli, počkám na to
Skleněná strana.

A. Remizov. GAMAYUN
Jeden lovec vystopoval na břehu jezera podivného ptáka s hlavou krásné dívky. Seděla na větvi a v drápech držela svitek s nápisem. Stálo v něm: „Projdete celým světem nepravdou, ale nevrátíte se! Lovec se připlížil blíž a chystal se zatáhnout za tětivu, když ptačí panna otočila hlavu a řekla: „Jak se opovažuješ, ubohý smrtelníku, pozvednout zbraň proti mně, prorockému ptáku Gamayune! Pohlédla lovci do očí a on okamžitě usnul. A ve snu se mu zdálo, že zachránil dvě sestry - Pravdu a Nepravdu - před rozzuřeným kancem. Na otázku, co chce za odměnu, lovec odpověděl: "Chci vidět celý svět." Od okraje k okraji. "To není možné," řekl Pravda. - Světlo je obrovské. V cizích zemích budete dříve nebo později zabiti nebo zotročeni. Vaše přání je nemožné. "Je to možné," namítla její sestra. - Ale kvůli tomu se musíš stát mým otrokem. A od nynějška žijte ve lži: lhát, klamat, klamat. Lovec souhlasil. O mnoho let později. Když viděl celý svět, vrátil se do své rodné země. Ale nikdo ho nepoznal a nepoznal: ukázalo se, že celá jeho rodná vesnice spadla do otevřené půdy a na tomto místě se objevilo hluboké jezero. Lovec se dlouho procházel po břehu tohoto jezera a truchlil nad svými ztrátami. A najednou jsem si na větvi všiml toho samého svitku se starověkými spisy. Stálo v něm: „Projdete celým světem nepravdou, ale nevrátíte se!
Velká kniha mýtů

Obraz v umění

Gamayun, prorocký pták, Vasnetsov - popis obrazu // Muzea světa [Elektronický zdroj]. 2016. URL: http://goo.gl/dtUPb9

Gamayun, ilustrace I. Biblibin // Encyklopedie fiktivních hrdinů [Elektronický zdroj]. 2016. URL: http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan (datum přístupu: (18. 4. 2016).

Prorocký pták Gamayun, A. Shishkin // Gallerix [Elektronický zdroj]. 2016.URL:gallerix.ru (datum přístupu: 18.04.2016).

A. Asov. Písně ptáka Gamayun. Mýty a legendy starých Slovanů. Audio kniha. // Book.tr200.net [Elektronický zdroj]. 2016. URL:book.tr200.net (datum přístupu: 18.04.2016).
Songs of the bird Gamayun // youtube.com [Elektronický zdroj]. 2016. URL:[ (datum přístupu: 18.04.2016).
Song of the bird Gamayun // youtube.com [Elektronický zdroj]. 2016. URL:[ (datum přístupu: 18.04.2016).
Song of the bird Gamayun Tangle 1 // youtube.com [Elektronický zdroj]. 2016. URL:[ (datum přístupu: 18.04.2016).
Informace zveřejnila Alena Agapová

Díla, ve kterých se bytost objevuje

• A. Asov Mýty pro děti

Audio kniha

Je známo, že pokud budete následovat pírko ptáka Gamayun, povede to do Kouzelné země. Kde se nachází tato nádherná země? Daleko i blízko... Cestu k němu najdete jen daleko od velkých měst a dálnic. Například v tajemných lesích za Volhou u jezera Svetloyar. Koneckonců, jak každý začínající čaroděj ví, existuje Ohnivá brána vedoucí do neviditelného Kitezh-gradu... Po pírku podivuhodného ptáka můžete těmito branami projít a vidět za nimi spoustu úžasných věcí. .. Tam, v Kitezh-gradu, ožívají mýty a pohádky, plní se sny a bohové a čarodějové, stejně jako draci, mořské panny, vidle a elfy, se setkávají na každém kroku a nikoho nepřekvapí. Uprostřed tohoto města se tyčí okouzlující pohled na hrad se sedmi kopulemi s Hvězdnou věží uprostřed. A v tomto hradu, připoutaném ke zlatému trůnu, je Hvězdná kniha, která obsahuje příběhy o kouzelné zemi. Tyto legendy zpíval pták Gamayun a další kouzelní ptáci jejího hejna - Sirin a Alkonost, přilétající sem z transcendentální Země štěstí. A nedávno se stalo, že v tomto neviditelném městě skončil jeden chlapec, obyčejný moskevský školák, o jehož dobrodružstvích si nyní povíme. Přijel do vesnice za babičkou na letní prázdniny a nečekaně se ocitl v Kouzelné zemi. A nejen, že se tam dostal, ale také se stal učněm vládce Kitezh-gradu, čaroděje Veliyara. Tento kouzelník ho naučil zázraky a také na jeho rty seslal kouzlo ticha a přejel po nich peřím ptáka Gamayun. A nikdy bychom se o dobrodružstvích tohoto chlapce a jeho přátel nedozvěděli, kdyby si to nepřál sám kouzelný pták! Vždyť jen pták Gamayun dokáže pozvednout kouzlo ticha... Pojďme tedy následovat její pírko, vstupme do světa kitežských legend a podívejme se, jak starý mýtus pokračuje novou pohádkou!...

• A. Asov Mýty pro děti

Filmografie

Písně ptáka Gamayun

A. Asov Radio Gamayun

Rádio Gamayun

Pták Gamayun

Podobné bytosti v mýtech jiných národů, pohádkách a fantastických dílech

Podle hypotézy S.M. Abramzona je pohádkový pták Khumai geneticky příbuzný s obrazem Umai, starověkého ženského božstva turkických národů. Badatelé také považují za možnou verzi původu slovanského obrazu ptáka Gamayun z íránsko-arabského ptáka Hamaya.

Podstatné jméno, počet synonym: 3 fiktivní bytost (334) hamayun (3) kukačka (26) ... Slovník synonym

Podstatné jméno, počet synonym: 3 prorocký pták (3) fiktivní tvor (334) pták (723) ... Slovník synonym

V. M. Vasnetsov „Gamayun, prorocký pták“, 1895 Gamayun ve slovanské mytologii je prorocký pták, který zpívá lidem božské písně a předznamenává budoucnost pro ty, kteří vědí, jak slyšet tajemství. Gamayun ví... Wikipedie

Ve starověké ruské pohanské mytologii prorocký pták, posel bohů. Informuje každého, kdo ví, jak slyšet tajemství o původu země a nebe, bohů a bohyň, lidí a příšer, ptáků a zvířat. Zdroj: Encyklopedie Ruská civilizace ... Ruská historie

hamayun- Podstatné jméno; 209 tvrzení, viz dodatek II (ve slovanské mytologii: prorocký pták) gamayu/pl. gamayu/us gamayu/nov Stádo zírající na čela poslouchá, co jim kudrnatý muž zpívá... Slovník ruských přízvuků

Moderní encyklopedie

Gamayun- HAMAYUN, 1) (Peršan) ve východní mytologii posvátný pták, symbolizující štěstí, bohatství, moc (člověk, na kterého padne jeho stín, bude očekávat bohatství, štěstí atd.). 2) V památkách ruského písma (od 17. století) rajka. Na… … Ilustrovaný encyklopedický slovník

GAMAYUN- (G. a g.; podle jiné ruské víry - pohádkový rajský prorok s lidskou tváří) GAMAYUN, THE THING BIRD Cap. AB899 (1,19); Jsem pták smutku. Jsem Gamayun. Ahm910 (344,1); Tak Gamayun zpíval mezi černými podzimními větvemi, ib.; ... Vlastní jméno v ruské poezii 20. století: slovník osobních jmen

Podstatné jméno, g., použité. velmi často Morfologie: (ne) koho? ptáci, někdo? pták, (viz) kdo? pták, kým? pták, o kom? o ptákovi; pl. SZO? ptáci, (ne) kdo? ptáci, někdo? ptáci, (vidět) koho? ptáci, kým? ptáci, o kom? o ptácích 1. Pták se jmenuje... ... Dmitrievův vysvětlující slovník

GOMOJUNOV Slovo gamayun se nachází v legendách starých Slayanů; Tak se tam nazývá tajemný prorocký pták. V ruských dialektech má Gamayun velmi rozmanité významy: hovorný, úzkostlivý; konečně pilný, pracovitý: Je takový... ...ruská příjmení

knihy

• Blokův život. Gamayun, prorocký pták, Vladimir Orlov. Kniha slavného literárního kritika a spisovatele V. N. Orlova o Alexandru Blokovi je uměleckým a dokumentárním vyprávěním o životě velkého ruského básníka. Ta představuje osobnost A. Bloka -...
• Gamayun - pták proroctví, Arkady Perventsev. Román Arkadije Perventseva „Gamayun – prorocký pták“, který čtenář dostal do povědomí, je v podstatě věnován moskevské dělnické třídě – strojníkům a metalurgům. Spolu s běžnými dělníky...