Billet. Vues philosophiques de Pierre Abélard

29.08.2023 | La physique

Un exemple de brillant scolastique était le théologien et professeur français Pierre Abélard (1079-1142). À l'âge de 24 ans, il enseigne à l'École Cathédrale de Paris. L'éloquence d'Abélard a attiré des centaines d'auditeurs. Ils ont appris de lui la logique de la pensée et l'art de l'argumentation. Propriétaire d'un esprit vif, Abélard a essayé de combiner la foi et la raison, a appris à atteindre une position sociale élevée grâce à l'éducation, arguant que la connaissance est avant tout le résultat travail indépendant, a encouragé les élèves à faire preuve de créativité. «C'est un défaut de notre époque que nous pensons qu'il n'est plus possible d'inventer», disait Abélard.

Sur fond de fanatisme religieux et pédagogique du début du Moyen Âge, se distinguent des penseurs qui peuvent être considérés comme les hérauts de la Renaissance. Outre Abélard, ces personnalités comprennent un certain nombre d’autres théologiens et éducateurs. Chacun d’eux a contribué au développement de la tradition européenne d’éducation et de formation. Les enseignements de Pierre Abélard ont été exposés par lui dans de nombreux ouvrages - « Oui et non », « Dialectique », « Théologie chrétienne », « Introduction à la théologie », « Connais-toi toi-même », etc. Ce ne sont pas les vues théologiques d'Abélard présentées dans ces écrits. Ses propres vues sur le problème de Dieu n’étaient pas particulièrement originales. Peut-être que dans l'interprétation de la Sainte Trinité, les motifs néoplatoniciens sont apparus dans une plus grande mesure, lorsqu'Abélard a reconnu Dieu le Fils et le Saint-Esprit comme de simples attributs de Dieu le Père, exprimant sa toute-puissance. De plus, l’exposant de la puissance réelle de Dieu le Père est, selon la compréhension d’Abélard, Dieu le Fils, et le Saint-Esprit est une sorte d’âme du monde.

Ce concept néoplatonicien a servi de raison pour condamner les vues d’Abélard et l’accuser d’arianisme. Mais la principale chose qui n'a pas été acceptée par les autorités ecclésiastiques dans les enseignements du penseur français était autre chose.

Le fait est qu'Abélard, étant un chrétien sincèrement croyant, doutait néanmoins de l'évidence de la doctrine chrétienne. Il ne doutait pas de la vérité du christianisme lui-même, mais il voyait que le dogme chrétien existant est si contradictoire, si infondé qu'il ne résiste à aucune critique et n'offre donc pas la possibilité d'une connaissance complète de Dieu. Parlant d'un de ses professeurs, avec qui il se disputait constamment, Abélard disait : « Si quelqu'un venait vers lui dans le but de résoudre une perplexité, il le quittait avec une perplexité encore plus grande. »

Et Abélard lui-même a cherché à voir et à montrer à tous les nombreuses contradictions et incohérences présentes dans le texte de la Bible, dans les écrits des Pères de l'Église et d'autres théologiens chrétiens.

Forme la plus élevée pensée logique Abélard appelle dialectique. Selon lui, avec l'aide de la pensée dialectique, il est possible, d'une part, de découvrir toutes les contradictions de l'enseignement chrétien, et d'autre part, d'éliminer ces contradictions, de développer une doctrine cohérente et démonstrative. Il a donc plaidé en faveur de la nécessité d’une lecture critique à la fois des textes de l’Écriture Sainte et des œuvres des philosophes chrétiens. Et il a lui-même montré un exemple d’analyse critique du dogme chrétien, clairement exprimé, par exemple, dans son ouvrage « Oui et Non ».

Ainsi, Abélard a développé les principes de base de toute future science d'Europe occidentale : la connaissance scientifique n'est possible que lorsque le sujet de la connaissance est soumis à une analyse critique, lorsque son incohérence interne est révélée et qu'ensuite, avec l'aide de la pensée logique, des explications sont trouvées pour les contradictions existantes. L'ensemble des principes de la connaissance scientifique est appelé méthodologie. On peut donc considérer que Pierre Abélard est l'un des premiers créateurs de la méthodologie de la connaissance scientifique en Europe occidentale. Et c’est précisément là que réside la principale contribution d’Abélard au développement des connaissances scientifiques de l’Europe occidentale.

Louant littéralement les possibilités de la connaissance scientifique, Abélard arrive à la conclusion que les anciens philosophes païens, avec l'aide de la science, sont parvenus à de nombreuses vérités chrétiennes avant même l'émergence du christianisme lui-même. Dieu lui-même les a guidés vers la vérité, et ce n’était pas de leur faute s’ils n’étaient pas baptisés. P. Abélard (« Oui et Non ») - théologien, fondateur de la scolastique dialectique. Il a fondé sa propre école d'enseignement, dans laquelle la principale forme d'enseignement était constituée de conversations et de débats. Les élèves pouvaient lui poser n'importe quelle question, l'enseignant était le principal intervenant dans les conflits et les élèves apprenaient de ses réponses.

Thomas d'Aquin.

Thomas d'Aquin - théologien, philosophe, représentant de la scolastique, l'un des idéologues de l'Église catholique. Il considérait la raison comme le potentiel essentiel de l'homme, indépendant de la foi. Il a déclaré presque tous les attributs de Dieu accessibles à la compréhension et a prouvé l'existence de Dieu. Selon lui, l'ensemble du système de connaissance devrait viser à atteindre la plus haute connaissance de Dieu.

L'approche thomiste dans les vues du bienheureux Thomas d'Aquin synthétisait la raison et la foi, la philosophie et la théologie, l'activité et la contemplation. Il a commencé avec des prémisses basées sur l'Apocalypse et est passé à une étude philosophique de l'homme et de la nature. Son modèle du processus pédagogique mettait l'accent sur l'importance de la discipline intellectuelle. Une rationalité strictement disciplinée donne à une personne la possibilité de suivre la voie de l'amélioration morale. Thomas d'Aquin accordait une place importante dans la hiérarchie des valeurs aux applications pratiques de la raison. Mais de nombreux thomistes en pédagogie restaient dans le cadre d'un intellectualisme purement scolastique. Pour Thomas d’Aquin, l’agent le plus important du processus pédagogique était l’étudiant, dont le but était d’acquérir la capacité de s’auto-éduquer. Intellectuellement indépendant, il doit gérer ses propres recherches et découvertes. Cependant, l’Église catholique romaine moderne place le plus souvent l’élève sous la stricte direction d’un enseignant.

Le point de vue d'Aquin sur la relation entre la science et la foi différait considérablement à la fois des idées d'Augustin et des vues alors populaires de Pierre Abélard. Augustin affirmait l'irrationalité de la foi, croyait que les vérités de la foi étaient complètement inaccessibles à la raison et que la science ne révélait aux gens que dans une moindre mesure le contenu des dogmes. Pierre Abélard, au contraire, propageait l'idée que la foi est absolument impossible sans la science et soumettait tous les postulats de la doctrine chrétienne à une analyse scientifique critique.

Thomas d'Aquin occupe une sorte de position intermédiaire entre eux, c'est pourquoi son enseignement a finalement été si rapidement accepté par l'Église catholique romaine. Le développement des connaissances scientifiques au XIIIe siècle avait déjà atteint un certain niveau élevé et, par conséquent, sans tenir compte des réalisations scientifiques, l'enseignement officiel du catholicisme ne pouvait tout simplement pas exister.

Thomas d'Aquin a donné une réponse claire et claire pour son époque à la question qui inquiétait autrefois les théologiens chrétiens : la relation entre la science et la foi. Dans les œuvres de Thomas d'Aquin, le rôle important et relativement indépendant de la science et, en premier lieu, de la philosophie a été finalement reconnu - selon Thomas d'Aquin, la philosophie a sa propre sphère d'activité, limitée par la connaissance de ce qui est accessible à l'esprit humain. . La philosophie, utilisant ses propres méthodes rationnelles de cognition, est capable d'étudier les propriétés du monde environnant.

De plus, les principes de la foi, prouvés à l'aide d'arguments philosophiques raisonnables, deviennent plus accessibles à une personne et la renforcent ainsi dans la foi. Et en ce sens, les connaissances scientifiques et philosophiques constituent un soutien sérieux pour étayer la doctrine chrétienne et réfuter la critique de la foi.

Thomas d'Aquin croyait qu'avec l'aide d'arguments scientifiques et philosophiques, il était possible de prouver la vérité de certains dogmes chrétiens, par exemple le dogme de l'existence de Dieu. En même temps, d’autres dogmes sont scientifiquement indémontrables, car ils montrent les qualités surnaturelles et miraculeuses de Dieu. Et cela signifie qu’il s’agit d’une question de foi et non de science. Ainsi, selon lui, la raison est impuissante à justifier la plupart des dogmes chrétiens - l'émergence du monde « à partir de rien », le péché originel, l'incarnation du Christ, la résurrection d'entre les morts, l'inévitabilité du Jugement dernier et la suite éternelle. existence d'âmes humaines dans le bonheur ou dans le tourment. L'enseignement de Thomas d'Aquin est devenu l'étape la plus élevée du développement de la scolastique d'Europe occidentale. Après la mort de l'éminent philosophe-théologien, ses idées furent progressivement reconnues comme fondamentales, d'abord parmi les moines dominicains, puis dans toute l'Église catholique romaine. Au fil du temps, le thomisme (de la lecture latine du nom Thomas) devient l'enseignement officiel de l'Église catholique romaine, ce qu'il est toujours.

Vincent de Beauvais.

Mentor des enfants du roi de France, auteur du traité « De l'éducation des enfants nobles » Vincent de Beauvais(1190-1264) accorda la priorité à la moralité dans son éducation. Il a appelé à un assouplissement des méthodes éducatives, proposant d'attirer l'attention des enfants avec des blagues et des jeux.

Vincent de Beauvais a attiré l'attention sur les qualités spécifiques des enfants qui doivent être prises en compte dans processus éducatif(bonté, sincérité, altruisme, faiblesse de volonté, caprices, peur déraisonnable). Il a appelé l'enseignant à agir avec persuasion et coercition, considérant les châtiments corporels comme un dernier recours. Beauvais a une thèse sur l'opportunité des relations entre intellectuels et éducation morale(« A quoi ça sert de voir la route si on ne sait pas y marcher »). Vincent de Beauvais - moine, encyclopédiste. Dans le traité pédagogique "Sur l'éducation des enfants nobles", cela nécessite la soumission humble et consciente de l'élève à l'enseignant, l'acceptation volontaire des punitions avec la compréhension de leurs avantages. « Celui qui ne sait pas obéir ne sait pas se débrouiller. » Vincent de Beauvais est connu de la postérité avant tout comme encyclopédiste. Son « Grand Miroir », qui est une systématisation des connaissances de l'époque sur diverses questions, était l'encyclopédie la plus importante du Moyen Âge. Vincent écrivit également un remarquable traité pédagogique, « De l'instruction des enfants des nobles citoyens » (vers 1246). On sait que Vincent était moine dans un monastère cistercien proche de la résidence royale. Il y donne ses conférences dans lesquelles il cherche à transmettre à ses auditeurs le meilleur de l'héritage des écrivains anciens et chrétiens. Le couple royal l'écoutait souvent. C'est la reine qui lui demanda d'aider les professeurs de la cour à élever leurs enfants. Répondant à cette demande, Vincent rédigea le traité susmentionné.

Fidèle à sa tradition, il allait présenter à la reine une anthologie des meilleurs passages sélectionnés des œuvres d'écrivains chrétiens anciens sur divers aspects de l'éducation et de l'éducation. En systématisant les citations, en les subordonnant à son propre plan, mais aussi en combinant les citations avec ses propres conclusions, Vincent de Beauvais a finalement créé un schéma éducatif cohérent et cohérent. L'importance du traité de Vincent de Beauvais pour le système médiéval d'éducation chrétienne ne peut être surestimée. Il était très populaire au Moyen Âge, et pas seulement dans les classes supérieures, mais aussi en milieu urbain. Les sources de Vincent sont très variées. Il est intéressant de noter qu’il se réfère presque aussi souvent aux jugements des écrivains anciens et des premiers écrivains chrétiens (respectivement 335 et 347 références). Il utilise également largement les œuvres d'auteurs médiévaux (plus de 170 références). Le traité comprend 51 chapitres. Les chapitres suivants abordent un certain nombre de questions : comment trouver un bon enseignant, ce qui gêne et ce qui facilite l'apprentissage, la méthode d'apprentissage, les avantages de l'apprentissage dès le plus jeune âge, l'éducation et l'éducation des filles, et quelques autres.
2ème séminaire. Question 6. Contenu de l'éducation à la Renaissance. Nouveaux modèles humanistes d'éducation.

L'émergence au sein de la société féodale des débuts du mode de production capitaliste, le développement de l'industrie manufacturière et du commerce, la croissance des villes et l'émergence d'une nouvelle classe puis progressiste - la bourgeoisie - sont des traits caractéristiques de la Renaissance.
La bourgeoisie, dans la lutte contre la féodalité, développe sa propre idéologie. Comme l’a dit Engels, elle a besoin de la science et participe au soulèvement de la science contre l’Église qui a eu lieu à cette époque. Durant la Renaissance, les mathématiques, l’astronomie, la mécanique, la géographie et les sciences naturelles connurent un grand développement. C'est une époque de grandes inventions et découvertes dans divers domaines de la connaissance : l'invention de l'imprimerie en Europe, la découverte de l'Amérique, route maritime en Inde.
Les figures de la Renaissance - les humanistes - ont mis le culte de l'homme au premier plan et ont lutté avec persistance contre la vision ecclésiale et religieuse du monde, qui asservissait l'individu.
Une page merveilleuse de l'histoire de la culture mondiale et de la pensée pédagogique s'est avérée être l'ère de la fin du Moyen Âge européen (XI-XV siècles), passée sous le signe des idées humanistes de la Renaissance. Les meilleurs esprits de l’Europe de cette époque proclamaient l’homme comme la principale valeur sur terre, s’efforçant de faire ressortir le meilleur de l’homme. Dans la pensée philosophique et pédagogique, l'idéal d'une personnalité spirituellement et physiquement développée est apparu sous une forme mise à jour. Le mouvement humaniste est né des changements dans la vision médiévale du monde, dont le bastion était l'Église catholique. Si l’Église enseignait qu’une personne devait tourner ses espoirs vers DIEU, alors au centre de la nouvelle vision du monde se trouvait un homme qui plaçait ses espoirs en lui-même. Les idées de l'humanisme sont apparues dans de nombreux pays. Le développement de la pensée pédagogique est étroitement lié au développement intensif de la littérature, de l'art et des connaissances scientifiques. Les découvertes géographiques des XVIe et XVIe siècles ont joué un rôle énorme. et l'imprimerie, inventée au milieu du XVe siècle. Humanistes, cherchant à imiter les peuples La Grèce ancienne et Rome, appelée leur époque « Renaissance » - la restauration des traditions anciennes. Les humanistes étaient attirés par la liberté, l’expressivité et la beauté de la littérature classique. Répondant aux besoins de l’époque, les éducateurs humanistes proposèrent la formation d’une personnalité socialement utile. Par conséquent triade pédagogique de la Renaissance : l'enseignement classique, l'éducation civique était basée en trois termes : l'Antiquité, le Moyen Âge, les idées - précurseurs d'une société nouvelle. Il s'agissait de la formation d'un membre de la société, étranger à l'ascétisme chrétien, développé physiquement et spirituellement, élevé dans travail

Les filles et les garçons étudient ensemble. On leur apprend la lecture, l’écriture, les mathématiques, l’histoire, la géographie et les sciences. Ils font de la gymnastique, de la course, du lancer de disque et des jeux. On leur apprend l'artisanat. Jusqu'à l'âge de 7 ans, les enfants étudient langue maternelle, effectuer des exercices physiques. De 7 à 10 ans, s'y ajoute l'étude des sciences naturelles. Dès l'âge de 10 ans, les enfants commencent à maîtriser la médecine, etc. L'apprentissage est agrémenté de supports visuels et le principe de compétition est largement utilisé. Campanella a souligné la participation obligatoire des enfants à des activités socialement utiles travail, où ils acquerront des compétences pratiques et se familiariseront avec les outils de travail. Les idées de la Renaissance venues d'Italie pénètrent en France. L'Université de Paris est devenue un centre important des idées de l'humanisme de la Renaissance.

Au cours du processus d'apprentissage, les enfants doivent être initiés aux valeurs spirituelles, qui sont avant tout contenues dans l'héritage ancien.

Depuis l’Italie et la France, le mouvement pédagogique humaniste s’est étendu au reste de l’Europe. Parmi les représentants de ce mouvement figurent des personnalités aussi importantes que : Erasmus de Rotterdam, Juan Luis Vives, Thomas More, Rudolf Agricola, Ulrich von Hutten et d'autres.

Objection à certains ignorants
dans le domaine de la dialectique

Certains scientifiques modernes, incapables de comprendre la force des preuves de la dialectique, la maudissent tellement qu'ils considèrent toutes ses dispositions comme du sophisme et de la tromperie plutôt que comme des arguments de raison. Ces aveugles guides d'aveugles, qui, comme dit l'apôtre, ne savent ni ce qu'ils disent ni ce qu'ils affirment, condamnent ce qu'ils savent et dénigrent ce qu'ils ne comprennent pas. Ils considèrent comme fatal de goûter quelque chose qu’ils n’ont jamais goûté. Ils qualifient de stupidité tout ce qui leur est incompréhensible et tout ce qui leur est incompréhensible est considéré comme un non-sens.

Réprimons donc l'insolence de ces gens dénués de raison par le témoignage de l'Écriture Sainte, sur laquelle, comme ils l'avouent, ils s'appuient le plus, parce que nous ne pouvons pas les réfuter avec les arguments de la raison. Qu'ils reconnaissent enfin l'art de la dialectique, qu'ils condamnent si fortement (comme contraire à l'Écriture Sainte), puisque les enseignants de l'Église louent

cela est considéré comme nécessaire pour cette écriture. Après tout, le bienheureux Augustin a décidé de vanter cette connaissance avec beaucoup d'éloges et a reconnu que, en comparaison avec d'autres arts, elle seule offre la possibilité de connaître et que celle-là seule devrait être appelée connaissance...

Lui, dans le deuxième livre « De la doctrine chrétienne », déclare que de tous les arts des Saintes Écritures, la dialectique et l'arithmétique sont particulièrement nécessaires. L'un pour la solution des questions, l'autre pour l'élucidation des mystères allégoriques que l'on retrouve souvent dans la nature des nombres ; et plus il exalte la dialectique, plus il la juge nécessaire pour clarifier tous les doutes dans la recherche...

La science du raisonnement est la plus importante pour pénétrer toutes sortes de questions trouvées dans les Saintes Écritures et pour les résoudre... La dialectique et le sophisme sont très différents l'un de l'autre, puisque la première réside dans la vérité des arguments, la seconde dans leur similarité; la sophistique enseigne les fausses preuves, tandis que la dialectique expose leur fausseté et, en distinguant les vraies preuves, apprend à réfuter les fausses. Cependant, les deux connaissances, à savoir la dialectique et le sophisme, conduisent à la capacité de distinguer les preuves, et seul celui qui sera capable de les comprendre sera capable de distinguer les preuves fausses et trompeuses des preuves vraies et requises...

Qu’entend-il par parole de sagesse et par la complexité des mots, sinon la différence entre les vraies et les fausses preuves ? Et comme nous l'avons dit, ils sont tellement liés les uns aux autres que quiconque ne connaît pas l'un ne pourra pas distinguer les autres, car pour connaître des objets, il faut connaître leurs opposés.

Après tout, personne ne connaît exactement la vertu s'il n'a pas une conception du vice, surtout lorsque certains vices sont si proches des vertus qu'ils en trompent facilement beaucoup par leur similitude ; De même, les fausses preuves, par leur similitude avec les preuves vraies, trompent beaucoup de gens. Par conséquent, les divergences d’opinions ne se produisent pas seulement dans le domaine de la dialectique. Même dans la foi chrétienne, il existe de nombreuses erreurs, car des hérétiques éloquents, avec le réseau de leurs déclarations, attirent dans diverses sectes de nombreux niais qui, n'ayant pas l'expérience de la preuve, prennent la similitude pour la vérité et le mensonge pour la raison. Les enseignants de l'Église eux-mêmes nous encouragent également à combattre ce fléau par le débat, afin que ce que nous ne comprenons pas dans l'Écriture, nous le comprenions non seulement en priant le Seigneur, mais aussi en l'explorant par le raisonnement...

Enfin, qui ne sait que les premiers [les dialecticiens] et les seconds [les sophistes] tirent également leur nom de l'art même de raisonner ? Après tout, le fils même de Dieu, que nous

nous l'appelons un mot, les Grecs l'appellent logos, c'est-à-dire le commencement de la pensée divine, ou de la sagesse divine, ou de la raison. C’est pourquoi Augustin, dans son livre « 83 questions », au chapitre quarante-quatrième, dit : « Au commencement existait un mot que les Grecs appellent logos. » Dans son livre contre les cinq hérésies, il dit : « Au commencement était la parole. Les Grecs disent « logos » plus correctement. Après tout, « logos » signifie à la fois parole et raison. Et Jérôme, dans sa lettre à Paulin sur les Saintes Écritures, dit : « Au commencement il y avait un mot, logos, qui en grec signifie beaucoup de choses. Car c'est la parole, la raison, le calcul et la cause première de toutes choses, grâce à laquelle tout ce qui existe existe. Nous pensons tout cela correctement en Christ.

Après tout, de même que le Seigneur Jésus-Christ est appelé la parole du Père (en grec « logos »), de la même manière il est appelé Sofia(sophia), c'est-à-dire la sagesse du père, et donc la science qui lui est la plus liée, même par son nom, est liée à lui et est appelée logique par son origine du mot « logos ». Et tout comme le nom « Chrétiens » est né du Christ, de même la logique tire son nom de « logos ». Ses adeptes sont d’autant plus véritablement appelés philosophes, qu’ils sont plus véritablement amoureux de cette plus haute sagesse. Cette plus grande sagesse du Père le plus élevé, lorsqu'elle est revêtue de notre nature pour nous éclairer de la lumière de la vraie sagesse et nous détourner de l'amour du monde vers l'amour envers lui-même, bien sûr, fait de nous également des chrétiens et de vrais philosophes...

Le Seigneur Jésus-Christ lui-même a vaincu les Juifs dans de fréquentes disputes et a supprimé leurs calomnies à la fois avec l'Écriture et avec des preuves raisonnables et... a renforcé la foi en lui-même non seulement par le pouvoir des miracles, mais surtout par le pouvoir des mots. Pourquoi n’a-t-il pas utilisé uniquement des miracles, faisant ce qui aurait le plus grand effet sur les Juifs qui lui demandaient un signe, sinon parce qu’il a décidé de nous instruire ? par exemple Comment devrions-nous gagner ceux qui recherchent la sagesse à la foi par des preuves raisonnables ? Distinguant cela, l'apôtre dit : « Car les Juifs exigent des miracles, mais les Grecs recherchent la sagesse », c'est-à-dire que ces derniers sont affermis dans la foi principalement par l'évidence, tout comme les premiers sont fortifiés par des miracles.

Lorsqu'il n'y a pas assez de signes de miracles, alors la seule façon qui nous reste de lutter contre nos adversaires est de vaincre par des mots ce que nous ne pouvons pas vaincre par des actes, surtout quand les preuves raisonnables ont plus de pouvoir parmi les gens bien informés que les miracles, sur lesquels on peut on peut facilement douter qu'ils aient été créés par l'illusion du diable.

Abélard P. Objections à un certain ignorant dans le domaine de la dialectique // Histoire de mes désastres. - M., 1959. - P. 89-94.

C’est le doute sur l’évidence des dogmes qui fut la principale raison de la condamnation d’Abélard.

Pierre Abélard peut être considéré comme le fondateur de la philosophie la plus rationalisée de tout le Moyen Âge d'Europe occidentale, car pour lui il n'y avait pas d'autre force capable de créer un véritable enseignement chrétien que la science et, surtout, une philosophie basée sur capacités logiques personne.

Et le principe principal de sa quête philosophique a été formulé dans le même esprit rationaliste : « Connais-toi toi-même ». La conscience humaine, l'esprit humain sont la source de toutes les actions humaines. Même les principes moraux, que l’on croyait divins, sont traités de manière rationaliste par Abélard. Par exemple, le péché est un acte commis par une personne contrairement à ses croyances raisonnables. Abélard a généralement interprété de manière rationaliste l'idée chrétienne du péché originel des hommes et de la mission du Christ comme rédempteur de ce péché. Selon lui, la signification principale du Christ n’était pas que, par ses souffrances, il ait éliminé le péché de l’humanité, mais que le Christ, par son comportement moral raisonnable, ait montré aux hommes un exemple de vraie vie.

En général, dans les enseignements éthiques d’Abélard, l’idée est constamment véhiculée que la moralité est une conséquence de la raison, l’incarnation pratique des croyances raisonnables d’une personne, qui sont avant tout implantées dans la conscience humaine par Dieu. Et de ce point de vue, Abélard fut le premier à identifier l'éthique comme une science pratique, appelant l'éthique « le but de toutes les sciences », car en fin de compte, toute connaissance doit trouver son expression dans un comportement moral correspondant aux connaissances existantes. Par la suite, une conception similaire de l’éthique a prévalu dans la plupart des pays d’Europe occidentale. enseignements philosophiques.

Billet.

Toute philosophie est vision du monde, c'est-à-dire un ensemble de vues les plus générales sur le monde et la place de l'homme dans celui-ci.

La philosophie est base théorique visions du monde :

- philosophie- Ce plus haut niveau et le type de vision du monde est une vision du monde systémiquement rationnelle et formulée théoriquement ;

- philosophie- il s'agit d'une forme de conscience sociale et individuelle qui a un plus grand degré de scientificité qu'une simple vision du monde ;

- philosophie- est un système d'idées fondamentales faisant partie d'une vision sociale du monde. Vision du monde- il s'agit d'un système généralisé de vues d'une personne et d'une société sur le monde et de sa propre place dans celui-ci, de la compréhension et de l'évaluation d'une personne du sens de sa vie, des destinées de l'humanité, ainsi qu'un ensemble de principes philosophiques, scientifiques généralisés , les valeurs juridiques, sociales, morales, religieuses, esthétiques, les croyances, les convictions et les idéaux des gens.

La vision du monde peut être :

Idéaliste;

Matérialiste.

Matérialisme- une vision philosophique qui reconnaît la matière comme base de l'existence. Selon le matérialisme, le monde est une matière en mouvement et le principe spirituel est une propriété du cerveau (matière hautement organisée).

Idéalisme- une vision philosophique qui croit que la véritable existence appartient au principe spirituel (esprit, volonté) et non à la matière.

La vision du monde existe sous la forme d'un système d'orientations de valeurs, de croyances et de convictions, d'idéaux, ainsi que du mode de vie d'une personne et d'une société.

Orientations de valeur- un système d'avantages spirituels et matériels que la société reconnaît comme une force dominante sur elle-même, déterminant les actions, les pensées et les relations des personnes.

Tout a une signification, un sens, une valeur positive ou négative. Les valeurs sont inégales ; elles sont évaluées sous différents points de vue : émotionnel ; religieux; morale; esthétique; scientifique; philosophique; pragmatique.

Notre âme a une capacité unique à déterminer ses propres orientations de valeurs. Cela se manifeste également au niveau des positions idéologiques, où l'on parle d'attitudes envers la religion, l'art, le choix des orientations morales et les prédilections philosophiques.

Foi- l'un des principaux fondements du monde spirituel de l'homme et de l'humanité. Chaque personne, quelles que soient ses déclarations, a la foi. La foi est un phénomène de conscience qui possède un énorme pouvoir d’une importance vitale : il est impossible de vivre sans foi. Un acte de foi est un sentiment inconscient, une sensation interne, caractéristique à un degré ou à un autre de chaque personne.

Les idéaux sont un élément important d’une vision du monde. L'homme aspire toujours à l'idéal.

Idéal- C'est un rêve:

À propos d’une société parfaite dans laquelle tout est juste ;

Personnalité harmonieusement développée ;

Raisonnable les relations interpersonnelles;

Morale;

Beau;

Réalisation de votre potentiel au profit de l’humanité.

Croyances- il s'agit d'un système de vues clairement structuré qui s'est installé dans notre âme, mais pas seulement dans la sphère de la conscience, mais aussi dans le subconscient, dans la sphère de l'intuition, abondamment colorée par nos sentiments.

Les croyances sont :

Noyau spirituel de la personnalité ;

La base d'une vision du monde.

Ce sont les composantes d’une vision du monde, et son noyau théorique est un système de connaissances philosophiques.

Billet

Principaux problèmes de l'ontologie

L'ontologie est la doctrine de l'être et de l'existence. La branche de la philosophie qui étudie les principes fondamentaux de l'existence est la plus entités communes et catégories d'existence; le rapport entre l'être et la conscience de l'esprit est la question principale de la philosophie (sur le rapport de la matière, de l'être, de la nature à la pensée, à la conscience, aux idées).
Problèmes. En plus de résoudre la question principale de la philosophie, l'ontologie étudie un certain nombre d'autres problèmes de l'être.
1. Formes d'existence de l'Être, ses variétés. (Quel genre de bêtises ? Peut-être que tout cela n'est pas nécessaire ?)
2. Le statut du nécessaire, de l'accidentel et du probable est ontologique et épistémologique.
3. La question de la discrétion/continuité de l'Être.
4. La Genèse a-t-elle un principe ou un but organisateur, ou se développe-t-elle selon des lois aléatoires, de manière chaotique.
5. L'existence a-t-elle des principes clairs de déterminisme ou est-elle de nature aléatoire ?

Principaux problèmes de l'épistémologie
L'épistémologie est une théorie de la connaissance, la partie principale de la philosophie qui considère les conditions et les limites de la possibilité d'une connaissance fiable.
Le premier problème de l'épistémologie est de clarifier la nature même de la connaissance, d'en identifier les fondements et les conditions. processus cognitif.(pourquoi, en fait, l'esprit humain cherche-t-il des explications à ce qui se passe ?) Bien sûr, il peut y avoir plus qu'assez de réponses : pour des raisons pratiques, en raison de besoins et d'intérêts, etc.
Mais la deuxième partie du problème n'est pas moins importante : clarifier les conditions du processus cognitif. Les conditions dans lesquelles un phénomène cognitif se produit comprennent :
1. la nature (le monde entier dans son infinie variété de propriétés et de qualités) ;
2. l'homme (le cerveau humain en tant que produit de même nature) ;
3. forme de reflet de la nature dans l'activité cognitive (pensées, sentiments)
Le deuxième problème de l’épistémologie est la détermination de la source ultime de la connaissance, les caractéristiques des objets de connaissance. Ce problème se décompose en un certain nombre de questions : d’où la connaissance tire-t-elle ses sources ? Quel est l'objet de la connaissance ? Quels sont les objets de connaissance ? En ce qui concerne la source de la connaissance, nous pouvons raisonnablement affirmer que le monde extérieur fournit en fin de compte les informations initiales à traiter. L'objet de la cognition est généralement compris au sens large comme ce à quoi vise la cognition - le monde matériel (naturel et social) qui entoure une personne et est inclus dans la sphère d'activité des personnes et de leurs relations.

Pierre Abélard est l'un des plus grands philosophes et écrivains d'Europe occidentale du XIIe siècle. Il a décrit sa vie, remplie d'un désir constant de connaître la vérité, sur fond d'un destin personnel tragique, dans son essai autobiographique « L'histoire de mes désastres ».

Abélard est né en France, près de la ville de Nantes, dans une famille chevaleresque. Alors qu'il était encore jeune, en quête de connaissances, il renonça à son héritage et commença à étudier la philosophie. Il a assisté aux conférences de divers théologiens catholiques français, a étudié dans diverses écoles chrétiennes, mais personne ne pouvait trouver de réponses aux questions qui le tourmentaient. Déjà à cette époque, Abélard était devenu célèbre comme un débatteur indomptable, excellent dans l'art de la dialectique, qu'il utilisait constamment dans les discussions avec ses professeurs. Et tout aussi constamment, ils l'expulsaient du nombre de leurs étudiants. Pierre Abélard lui-même s'est efforcé à plusieurs reprises de créer sa propre école, et il y est finalement parvenu - l'école de la colline Sainte-Geneviève à Paris s'est rapidement remplie d'admirateurs étudiants. En 1114-1118 il dirigea le département de l'École Notre-Dame, qui commença à attirer des étudiants de toute l'Europe.

En 1119, une terrible tragédie personnelle survint dans la vie du penseur. L'histoire de son amour pour une jeune fille, son élève Éloïse, qui l'épousa et eut un enfant, se termina par une triste fin, devenue célèbre dans toute l'Europe. Les proches d'Éloïse ont utilisé les méthodes les plus sauvages et les plus sauvages pour rompre son mariage avec Abélard. En conséquence, Éloïse a prononcé ses vœux monastiques et bientôt Abélard lui-même est devenu moine.

Dans le monastère où il s'installe, Abélard reprend ses cours, ce qui déplaît à de nombreuses autorités ecclésiastiques. Un concile ecclésiastique spécial convoqué en 1121 à Soissons condamna les enseignements d'Abélard. Le philosophe lui-même n'a été convoqué à Soissons que pour, par jugement du Concile, jeter son propre livre au feu puis se retirer dans un autre monastère avec une charte plus sévère.

Les mécènes du philosophe obtinrent le transfert d'Abélard dans son ancien monastère, mais ici le débatteur agité ne parvint pas à entretenir de bonnes relations avec l'abbé et les moines et il fut autorisé à s'installer hors des murs du monastère. Des jeunes commencèrent à venir près de la ville de Troyes, où il construisit une chapelle et commença à vivre, qui le considéraient comme leur professeur, de sorte que la chapelle d'Abélard était constamment entourée de huttes dans lesquelles vivaient ses auditeurs.

En 1136, Abélard retourne enseigner à Paris et connaît à nouveau un énorme succès auprès des étudiants. Mais le nombre de ses ennemis augmente également. En 1140, un autre concile fut convoqué à Sens, qui condamna toutes les œuvres d'Abélard et l'accusa d'hérésie.

Le philosophe décide de faire appel au pape lui-même, mais sur le chemin de Rome, il tombe malade et s'arrête au monastère de Cluny. Cependant, un voyage à Rome n’aurait guère changé le sort d’Abélard, car bientôt Innocent II approuva les décisions du Conseil San et condamna Abélard au « silence éternel ».

En 1142, ici à Cluny, pendant la prière, Abélard meurt. Sur sa tombe, en prononçant l'épitaphe, des amis et des personnes partageant les mêmes idées ont appelé Abélard « le Socrate français », « le plus grand Platon de l'Occident », « l'Aristote moderne ». Et vingt ans plus tard, dans la même tombe, selon son dernier testament, Éloïse fut enterrée, s'unissant pour toujours après la mort à celui dont la vie terrestre la séparait.

Les enseignements de Pierre Abélard ont été exposés par lui dans de nombreux ouvrages : « Oui et Non », « Dialectique », « Théologie chrétienne », « Introduction à la théologie », « Connais-toi toi-même », etc. Ce ne sont pas les vues théologiques d'Abélard présentées dans ces écrits. Ses propres vues sur le problème de Dieu n’étaient pas particulièrement originales. Peut-être que dans l'interprétation de la Sainte Trinité, les motifs néoplatoniciens sont apparus dans une plus grande mesure, lorsqu'Abélard a reconnu Dieu le Fils et le Saint-Esprit comme de simples attributs de Dieu le Père, exprimant sa toute-puissance. De plus, l’exposant de la puissance réelle de Dieu le Père est, selon la compréhension d’Abélard, Dieu le Fils, et le Saint-Esprit est une sorte d’âme du monde.

Et Abélard lui-même cherchait à voir et à montrer à tous les nombreuses contradictions et incohérences présentes dans le texte de la Bible, dans les écrits des pères de l'Église et d'autres théologiens chrétiens.

C’est le doute sur l’évidence des dogmes qui fut la principale raison de la condamnation d’Abélard. L'un de ses juges, Bernard de Clairvaux, écrivait à cette occasion : « La foi des simples est ridiculisée... les questions relatives au plus haut sont discutées avec insouciance, on reproche aux pères d'avoir jugé nécessaire de garder le silence sur ces problèmes plutôt que de tenter de les résoudre. Ailleurs, Bernard de Clairvaux précise encore ses prétentions contre Abélard : « A l'aide de ses philosophies, il essaie d'explorer ce que l'esprit pieux perçoit à travers la foi vivante. Il croit à la foi des pieux, et ne raisonne pas. , méfiant à l'égard de Dieu, accepte de ne croire que ce qu'il a préalablement exploré avec l'aide de la raison.

Et en ce sens, Pierre Abélard peut être considéré comme le fondateur de la philosophie la plus rationalisée de tout le Moyen Âge d'Europe occidentale, car pour lui il n'y avait pas d'autre force capable de créer un véritable enseignement chrétien que la science et, surtout, une philosophie basée sur les capacités logiques de l'homme.

Abélard affirmait l'origine divine la plus élevée de la logique. Reposant sur début célèbre L'Évangile de Jean (« Au commencement était la Parole », qui en grec signifie : « Au commencement était le Logos »), ainsi que ce que Jésus-Christ appelle le « Logos » (« Parole » - en traduction russe) de Dieu le Père, Abélard a écrit : « Et tout comme le nom « Chrétiens » est né du Christ, de même la logique a reçu son nom de « Logos ». Ses adeptes sont d'autant plus véritablement appelés philosophes, qu'ils sont plus vrais amoureux de cette plus haute sagesse. » De plus, il a appelé la logique « la plus grande sagesse du Père le plus élevé », donnée aux hommes afin de les éclairer de « la lumière de la vraie sagesse » et de faire des gens « également chrétiens et vrais philosophes ».

Abélard appelle la dialectique la forme la plus élevée de la pensée logique. Selon lui, avec l'aide de la pensée dialectique, il est possible, d'une part, de découvrir toutes les contradictions de l'enseignement chrétien, et d'autre part, d'éliminer ces contradictions, de développer une doctrine cohérente et démonstrative. Il a donc plaidé en faveur de la nécessité d’une lecture critique à la fois des textes de l’Écriture Sainte et des œuvres des philosophes chrétiens. Et il a lui-même montré un exemple d’analyse critique du dogme chrétien, clairement exprimé, par exemple, dans son ouvrage « Oui et Non ».

De plus, dans son Introduction à la théologie, il définit même la foi comme une « supposition » concernant des choses invisibles et inaccessibles aux sens humains. La connaissance en tant que telle s'effectue exclusivement avec l'aide de la science et de la philosophie. «Je sais en quoi je crois», déclare Pierre Abélard.

Et le principe principal de sa quête philosophique a été formulé dans le même esprit rationaliste : « Connais-toi toi-même ». La conscience humaine, l'esprit humain sont la source de toutes les actions humaines. Abélard traite même les principes moraux, que l'on croyait divins, de manière rationaliste. Par exemple, le péché est un acte commis par une personne contrairement à ses croyances raisonnables. Abélard a généralement interprété de manière rationaliste l'idée chrétienne du péché originel des hommes et de la mission du Christ comme rédempteur de ce péché. Selon lui, la signification principale du Christ n’était pas que, par ses souffrances, il ait éliminé le péché de l’humanité, mais que le Christ, par son comportement moral raisonnable, ait montré aux hommes un exemple de vraie vie.

En général, dans les enseignements éthiques d’Abélard, l’idée est constamment véhiculée que la moralité est une conséquence de la raison, l’incarnation pratique des croyances raisonnables d’une personne, qui sont avant tout implantées dans la conscience humaine par Dieu. Et de ce point de vue, Abélard fut le premier à identifier l'éthique comme une science pratique, appelant l'éthique « le but de toutes les sciences », car en fin de compte, toute connaissance doit trouver son expression dans un comportement moral correspondant aux connaissances existantes. Par la suite, une compréhension similaire de l’éthique a prévalu dans la plupart des enseignements philosophiques d’Europe occidentale.

Pour Pierre Abélard lui-même, ses idées sont devenues la cause de tous les désastres de la vie. Cependant, ils ont eu l'influence la plus directe et la plus significative sur le processus de développement de toute la science d'Europe occidentale, ont reçu la plus large diffusion et, par conséquent, ont influencé le fait que déjà au XIIIe siècle suivant, l'Église catholique romaine elle-même est arrivée à la conclusion sur la nécessité d'une justification scientifique et d'une dogmatique chrétienne. Ce travail a été réalisé par Thomas d'Aquin.

Abélard, Abailard Pierre (Pierre)

(1079, Palle, près de Nantes - 21 avril 1142, abbaye Saint-Marcel près de Chalon-sur-Saône, Bourgogne, aujourd'hui France), l'un des plus grands philosophes du Moyen Âge.

Il a étudié avec Roscelin et Guillaume de Champeau à Paris. Tout en étudiant, démontrant des capacités extraordinaires dans le domaine de la philosophie et de la théologie, il ouvre sa propre école à Paris. La renommée d'Abélard se répandit rapidement et il fut bientôt invité à l'école Notre-Dame, qui devint plus tard l'Université française, où le philosophe dirigea le département en 1114-1118. À peu près à la même époque, remonte l'histoire de l'amour tragique d'Abélard et d'Héloïse, décrite par lui dans « L'Histoire de mes désastres ». Le mariage secret n'a pas été reconnu par le tuteur d'Héloïse, qui a castré Abélard et forcé Héloïse à se couper les cheveux. Bientôt, Abélard se retira également du monde. La correspondance des amoureux a été conservée, ainsi que les poèmes d’Abélard dédiés à Héloïse. Devenu moine, Abélard s'installe au monastère de Saint-Denis, où il poursuit ses études scientifiques.

Il s'intéressait particulièrement au problème des universaux. Abélard a pris une position intermédiaire entre le réalisme et le nominalisme, appelé « conceptualisme ». Il considérait les universaux comme des concepts mentaux qui n’existent pas séparément des objets, mais qui, en même temps, ne sont pas de simples noms arbitraires. Un « universel » tel que « cheval » est réel, ce n'est pas seulement un mot, mais il ne peut pas exister séparément des vrais chevaux. Selon Abélard, les « universaux » précèdent les choses spécifiques. Dieu a eu l'idée d'un cheval avant de commencer la création, et cette idée est présente dans chaque cheval. Cette vision est devenue dominante et a mis fin au débat entre « nominalistes » et « réalistes » jusqu’à ce qu’Ockham propose une nouvelle vision des universaux.

En 1122, Abélard écrivit son ouvrage principal « Oui et Non », dans lequel il résolvait des problèmes liés à la place et au rôle de la logique et de la rationalité dans l'étude des vérités divines. La méthode qu'il utilise suscite des doutes qui, seuls, selon Abélard, peuvent aider une personne à découvrir la vérité. Le doute est reconnu par le philosophe comme le début de toute connaissance. Abélard cherche à comprendre ce qu'il croit. Cette approche était directement opposée à la méthode d'Anselme de Cantorbéry - «Je crois pour comprendre», reconnue par l'Église officielle, et a donc provoqué un vif rejet parmi de nombreux membres du clergé éminent. L'un des adversaires les plus sérieux d'Abélard sur cette question était Bernard de Clairvaux. La controverse entre penseurs aboutit à la condamnation des idées d'Abélard en 1140 au concile de Sens. En route pour faire appel au pape, Abélard fait escale dans un monastère en cours de route, où la mort le rattrape.

ABÉLYAR(Abélard, Abaillard) Pierre, l'un des représentants les plus remarquables de la vie spirituelle du Moyen Âge. Les contemporains aimaient l'appeler le Socrate des Gaules, le Platon de l'Occident, l'Aristote de son époque, les nouveaux écrivains - le troubadour de la philosophie, le chevalier errant de la dialectique. De son vivant, il fut condamné comme hérétique par l'Église, qui par la suite fit cependant de la plupart de ses écrits la base de sa science. Il était également célèbre comme poète et musicien, et enfin comme héros d'un roman touchant, qui rendit populaire le nom de sa bien-aimée Éloïse bien au-delà des frontières du monde académique. A. est né en 1079 près de Nantes dans la ville de Palais, Palais (Palatium, d'où l'épithète docteur Palatinus), dans une famille chevaleresque. Il a reçu une éducation rare à l'époque, dans laquelle les compétences de l'art militaire et de la circulation laïque étaient combinées à la profondeur des connaissances scientifiques - telles que l'école de l'époque pouvait les fournir. Le talent de A. lui a donné l'opportunité de comprendre l'esprit plus profondément que ses contemporains philosophie ancienne. L’intérêt pour la connaissance a capturé son âme et, même dans sa prime jeunesse, il a pour toujours « troqué l’épée du chevalier contre l’arme de la dialectique ». Ayant passé cours complet enseignant le Moyen Âge sous la houlette de Roscellin, il se retrouve à 20 ans à l'École Cathédrale de Paris, dirigée par l'archidiacre de Notre-Dame Guillaume de Champeaux. L'enseignant a accueilli l'étudiant talentueux avec bienveillance, mais cela a rapidement cédé la place à une pause lorsque, profitant de la liberté de communication entre le public et le professeur et de la forme de débat acceptée, A. a commencé à défier l'enseignant à des questions philosophiques. conflits dont il sortit vainqueur. Il a su défendre habilement la position originale qu'il avait adoptée sur la question des universaux, c'est-à-dire la nature des concepts généraux et abstraits, qui inquiétaient la science et l'Église. Il y a eu une lutte sur cette question entre nominalistes et réalistes. Comme plus harmonieux avec les idées religieuses, l'enseignement des réalistes était reconnu dans la science ecclésiale. A. opposait aux deux enseignements sa propre théorie, que la philosophie désignait comme conceptualisme. Il s'agissait apparemment d'un nominalisme adouci : les objets individuels sont réels, mais aussi noms communs- pas une phrase vide de sens : ils correspondent au concept, le concept qui, par comparaison d'objets individuels, forme notre pensée et qui a une réalité spirituelle unique. Guillaume de Champeau était un « réaliste ». Dans la lutte contre lui, A. a été contraint à plusieurs reprises de quitter Paris.

En 1108-13, il ouvre des cours indépendants (toujours avec un brillant succès) à Melen et Corbeil ; rejoint à nouveau les rangs des étudiants et rivaux de Guillaume de Champeau, l'oblige à abandonner sa position philosophique et amène le professeur adjoint nommé par Champeau au point qu'il quitte volontairement le département, le cédant à A. On le retrouve à Lan , devant le pilier du réalisme Anselm Lansky, qu'il mine également par ses objections et qu'il caractérise publiquement comme « un routinier et un rhéteur qui a rempli sa maison de fumée alors qu'il voulait l'éclairer » ; puis à Paris, où il « établit un camp savant sur le mont Sainte-Geneviève pour assiéger de là l'ennemi ». Le siège se termine par la capitulation de l'ennemi. Guillaume ferme son école vide, dont les élèves fuient vers A. ; enfin, le plus ancien auditorium parisien - l'école Notre-Dame - revient à A. comme professeur et animateur. En pleine floraison, possédant l'art rare de formuler clairement et audacieusement les questions les plus complexes, une capacité purement française pour une présentation douce et élégante, une beauté de discours et un charme personnel irrésistible, A. a attiré des milliers d'étudiants admiratifs de tout l'Occident. La majeure partie de « l’intelligentsia » européenne de l’époque passait par son auditoire. « Elle a produit un pape, 19 cardinaux, plus de 50 évêques de France, d'Allemagne et d'Italie ; Pierre de Lombard et Arnold de Brescian y ont grandi » (Guizot).

La renommée apportait la richesse. Jusque-là sévère et chaste, A. n'apprenait désormais que les joies de l'amour partagé. « A cette époque, raconte-t-il dans son ouvrage autobiographique « Historia calamitatum mearum » (« L'histoire de mes désastres »), « une jeune fille nommée Éloïse vivait à Paris... Belle d'apparence, elle brillait encore plus par son intelligence. que sa beauté. Son oncle, le chanoine Fulbert, voulant lui donner la meilleure éducation, accepta la proposition de A. de l'accepter chez lui comme parasite et professeur au foyer. « Alors Fulbert a donné le tendre agneau au loup affamé. Il comptait sur l'innocence d'Héloïse et sur ma réputation de sagesse... Bientôt nous n'eûmes qu'un seul cœur. Nous recherchions la solitude qu'exige la science, et, loin des regards, notre amour jouissait de cette solitude. Des livres ouverts gisaient devant nous, mais dans nos leçons il y avait plus de mots d'amour que d'instructions de sagesse, plus de baisers que de règles de science... Dans notre tendresse nous avons traversé toutes les phases de l'amour. Pour le public de A., la passion du professeur n'était pas un secret. Il a commencé à adopter une approche négligente de l’enseignement, « répétant les échos des mots précédents dans les cours ». S’il écrivait de la poésie, alors c’étaient « des chants d’amour, pas des axiomes de philosophie ». « Douée du talent des mots et du chant, lui écrira plus tard Éloïse, tu as fait résonner le nom d'Éloïse sur toutes les lèvres... Bientôt Éloïse se sentit comme une mère. Craignant la colère de son oncle, A. l'emmène en Bretagne et contracte avec elle un mariage qui doit cependant rester secret. C'est ce que souhaitait Héloïse elle-même, craignant la destruction de la carrière ecclésiale de A. Quand Héloïse, voulant mettre fin aux rumeurs sur ce mariage, prit l'habit (mais pas encore tonsuré) de religieuse à Argenteuil, Fulbert décida de se venger. sur A. Il a fait irruption dans la chambre de A et l'a soumis à la castration. Cela marque un tournant décisif dans la vie de A.. Souffrant gravement physiquement et mentalement, il décide de quitter le monde, devient moine à Saint-Denis et convainc Héloïse, 19 ans, d’accepter le voile de religieuse. Quelque chose d'amèrement vif et sec se fait désormais sentir en lui. Ascète amer, il ne se souvient avec amertume que des joies des amours passés. Il n'écrit plus de poésie.

Le malheur qui est arrivé à A. n'a cependant interrompu que temporairement son activité professorale. Les étudiants l’assiègent de demandes de reprendre l’enseignement « pour la gloire de Dieu ». La Convention de Saint-Denis, accablée par son frère inquiet, y consentit volontiers. La deuxième période d'enseignement entoure le nom de A. avec encore plus d'éclat. L’application audacieuse et spirituelle de techniques logiques à la résolution de problèmes théologiques provoque une explosion de joie chez les étudiants, d’envie chez les rivaux et d’anxiété dans l’Église. Des accusations d'hérésie en 1121 mettent A. en jugement devant la cathédrale de Soissons. Malgré l'attitude favorable de certains juges envers A., malgré le fait qu'en discutant du livre incriminé (« Introductio ad theologiam », « Introduction à la théologie »), les juges se sont mutuellement déclarés coupables d'ignorance flagrante et d'erreurs hérétiques, A. a été condamné et tu devrais jeter ton livre au feu de tes propres mains. Il fut envoyé en correction à l'abbaye de Saint-Médard, mais le légat papal lui permit de retourner à Saint-Denis. Lorsque, dans ses recherches historiques sur l'origine de l'abbaye, il évoque la légende de Saint-Pierre. Denys et a commencé à prouver que son fondateur n'était pas Denys l'Aréopagite, qui n'était jamais allé en Gaule et dont les reliques reposent en Grèce - les moines ont commencé à menacer A. de la colère du roi pour avoir humilié la gloire de la célèbre basilique. A. a dû fuir. Dans les forêts entre Nogent et Troyes, il construit une cabane autour de laquelle poussent les cabanes de ses disciples. Un temple fut immédiatement érigé, que A., dans l'esprit de la doctrine de la Sainte Trinité proclamée par lui, dédia à l'Esprit Consolateur (Paraclet).

A cette époque, le sermon passionné de St. était entendu depuis plusieurs années. Bernard de Clairvaux et les monastères qu'il fonda se développèrent. La majorité suivait le mystique enthousiaste, le prédicateur d'une humble soumission aimante au Dieu incompréhensible et d'une obéissance désintéressée à son Église sur terre et était hostile à l'esprit fier et curieux de A. Essai de A. « Scito te ipsum » (« Connais-toi toi-même ") en relation avec des rumeurs de vie libre, la colonie scientifique a donné lieu à de nouvelles accusations contre A. Il a quitté la cellule Para. Les moines du monastère de Saint Gildes (St. Gildes de Ruys) en Bretagne l'ont élu comme abbé. Un pays sauvage, une langue qui lui est incompréhensible, des moines dissolus qui espéraient trouver un abbé indulgent en A. et, ayant rencontré à la place un patron strict, commencèrent à lui mener une guerre continue - tout cela le conduisit bientôt au désespoir. D'humeur grave, il écrivit un mémoire personnel intitulé « Historia calamita-tum mearum ». Comme la « Lettre à un ami », dont le contenu était similaire, elles se répandirent parmi ses admirateurs et parvinrent à Éloïse. Honorée par les sœurs, l'abbesse d'Argenteuil était encore tourmentée par un amour passionné pour son mari. Sa lettre à A. est pleine de plaintes et d'aveux qui ne peuvent être transmis dans leur franche passion. Mais l’amour est mort dans le corps infirme et l’âme amère de A. Il n’a conservé qu’un sentiment amical pour son ancienne petite amie. Il résout soigneusement ses difficultés morales, ses problèmes théologiques et pratiques dans ses lettres. Lorsque la persécution de l'abbé de Saint-Denis priva d'abri les sœurs d'Argenteuil, A. leur fournit le Paraclet, et il visita lui-même le nouveau monastère, instruisant les sœurs, attirant par sa prédication de riches bienfaiteurs. Entre-temps, ses relations avec les moines de Saint-Gildes deviennent extrêmement tendues : ils lui versent du poison dans le Saint-Sacrement et l'attendent dans l'obscurité dans le but de le tuer. Il quitta le monastère inhospitalier et se présenta de nouveau à la chaire professorale. En 1136, il ouvre une école à Paris, sur le mont Sainte-Geneviève. Dans de nouveaux traités théologiques, il tenta d'adoucir et de clarifier ce qui l'avait amené à être accusé d'hérésie. Les piliers de l’Église y trouvèrent de nouvelles erreurs, pires encore. Cette fois, le porteur des accusations était St. Bernard.

L'enseignement d'A. est exposé dans ses ouvrages dont nous ne citerons que les plus importants : « Tractatus de unitate et trinitate » (« De l'unité et de la Trinité »), « Theologia Christiana » et « Introductio ad theologi-am " - consacré à la dogmatique; « Sic et non », commentaire de l'Épître aux Romains et du dialogue entre juif, chrétien et philosophe - la question du rapport entre foi et raison, révélation et science ; « Scito te ip-suin » - questions d'éthique : péché et grâce, responsabilité humaine, repentance et pardon. A la question : l'Église médiévale avait-elle des raisons d'accuser A. d'hérésie pour ses écrits dogmatiques, l'historien doit répondre ainsi : concilier le dogme de l'unité indivisible et de l'immuabilité de l'Être divin avec le dogme de l'incarnation de l'un des ces Hypostases dépassaient le pouvoir de pensée d'un homme d'église médiéval. La plupart des piliers de l'église qui ont condamné A. se sont permis à cet égard des expressions plus douteuses que A., dont la pensée claire est sortie dignement de ce labyrinthe. Adhérant à saint Augustin, il a défini le Dieu Trinité comme une perfection suprême en trois manifestations. Essence divine dans sa puissance il y a le Père, dans sa sagesse - le Fils-Parole (Logos), dans sa bonté aimante - le Saint-Esprit. Comme dans le bien le plus parfait, tout est harmonieux en Dieu : Il peut faire ce qu'Il sait et veut, Il veut ce qu'Il sait et peut. En ce sens, sa puissance est limitée par la sainteté de ses désirs et de sa sagesse : Dieu ne peut pas faire le mal, et de toutes les possibilités, seul le meilleur lui est ouvert à chaque instant. La relation des Hypostases est semblable à la relation de la cire, de l'image dans laquelle elle est coulée, et du sceau auquel elle sert, ou des trois personnes de la grammaire : une seule et même personne est simultanément la 1ère, la 2ème et la 3ème, sans changer en substance. Un théologien sincère n'aurait pas nié l'esprit et l'ingéniosité de ces formulations, mais elles étaient trop subtiles pour les critiques ignorants de A., et ils l'accusaient de nier la puissance du Fils et du Saint-Esprit, de reconnaître les degrés dans le Saint-Esprit. Trinité, de limiter le pouvoir de Dieu (Sa Sainteté), en niant la réalité des Hypostases et en reconnaissant Dieu avec seulement trois noms - c'est-à-dire dans le Sabellianisme, bien que dans son deuxième ouvrage sur la Sainte Trinité A. lui-même polémique avec le Sabellianisme et s'en distingue. Ils l'accusaient à juste titre de nestorianisme, car il soutenait que le Logos dans son incarnation restait délimité de l'âme du Christ homme et que le Christ souffrait contre son désir (humain). Quoi qu'il en soit, le couteau émoussé de la critique de l'Église d'alors, qui a laissé des pousses plus laides, n'aurait guère été dirigé vers ce côté de l'enseignement de A. si son attention n'avait pas été attirée et irritée par ses autres côtés, où les graines de l’audace dangereuse d’un esprit fier était cachée.

Déjà dans ses premiers travaux, dans "Dialogue entre un juif, un chrétien et un philosophe", dont le premier fonde sa religion sur la loi morale naturellement innée à chaque personne, le second sur la Loi-Écriture et le troisième sur les deux, le leader de la conversation est le philosophe. Il résout les difficultés et amène les interlocuteurs à poser clairement des questions. Il est convaincu que tous les hommes ont reçu de Dieu l’esprit avec lequel ils le connaissent librement. La loi écrite n’est pas nécessaire à la perfection. Il y avait des gens bons et pieux avant la « loi ». L'inconvénient de la plupart des religions (juive, chrétienne) est qu'elles sont perçues non pas par la raison, mais par l'habitude inculquée dans l'enfance. Un adulte se révèle être son esclave et répète avec ses lèvres ce qu'il ne ressent pas avec son « cœur » (c'est-à-dire sa conscience). Le juif conteste cette position, le chrétien est d’accord. Avec le philosophe, le chrétien arrive à la conclusion que la loi morale naturelle est éternelle, que l'enfer et le ciel sont des concepts purement spirituels, que la proximité des saints avec Dieu ne doit pas être comprise dans un sens sensuel et que les expressions faisant allusion à la nature sensuelle de ces idées ne sont que des images pour les ignorants. Les droits de la raison personnelle sont défendus avec encore plus de courage dans l'ouvrage « Sic et non », qui représente une réponse pratique à la question du rapport entre l'autorité de la Révélation et la raison. Saint Anselme a enseigné qu'en cas de désaccord entre l'un et l'autre, il faut faire confiance à la Révélation. Mais que se passe-t-il si la Révélation est en contradiction avec elle-même ? A. cite de nombreux textes de l'Écriture Sainte qui donnent à une même question des réponses différentes ou directement opposées - exégétiques, éthiques, historiques - « oui et non », sic et non. « Notre Père » est lu différemment selon les évangélistes ; Selon Matthieu, le Christ est mort à 3 heures ; selon Marc, à 6 heures. L'Écriture ne parle pas de la virginité de Marie après la Nativité du Christ, ni de la descente du Christ aux enfers. Face à de telles contradictions, l’esprit doit faire un effort pour les surmonter. A. parvient à en sortir victorieux. Son objectif n’était pas de détruire l’autorité de la Révélation, mais de la purifier. Après avoir révélé des contradictions dans son livre, il les a résolues lors de cours pour le plus grand étonnement et le plus grand plaisir de ses étudiants. Dans ces résolutions, A. a souvent atteint les sommets de la critique historique et littéraire moderne. Dans son analyse de l'Épître aux Romains, il prouve que l'Écriture Sainte s'est formée à partir de l'interaction de trois facteurs : 1) l'inspiration divine, qui est infaillible ; 2) la personnalité de l'écrivain qui l'a perçu individuellement, et 3) toutes les circonstances dans lesquelles il se formule et se perpétue (concepts de l'époque, conditions de transmission, compétence du traducteur et du copiste). Ce « Troisième Frère » (frater Tertius) introduit dans l’Écriture les éléments les plus confus. La Révélation divine, en tant que premier facteur, fait autorité pour A., mais l'Écriture, en tant que produit de trois facteurs, est soumise à la critique de la raison. D’où son décalage avec des mystiques comme Bernard de Clairvaux, dont la position : « Je crois pour comprendre » opposait : « Je comprends pour croire ». Sans nier l'essence de l'indépendance du sentiment religieux, il souligne la nécessité de la participation de la raison à la perception du contenu des dogmes. En attendant, à la manière de contempler le mystère divin de ses propres yeux, qui est à la disposition des saints, et de son incompréhension totale, il existe une troisième possibilité : la compréhension réalisable par l'esprit humain, la logique, qui est le don du logos éternel. « Toute connaissance est bonne et ne peut être hostile au Bien Suprême. » Comme le philosophe de son « Dialogue », A. proclame hardiment que « la foi non éclairée par la raison est indigne de l’homme ». Ainsi, ce n’est pas par une habitude mécanique, ni par une confiance aveugle, mais par un effort personnel, qu’une personne doit gagner sa foi.

Une haute évaluation d'un tel effort personnel en matière de connaissance de Dieu est associée à une haute évaluation de celui-ci en matière de moralité pratique. Dans le livre « Scito te ipsum » (« Connais-toi toi-même »), A. part d'une position clairement exprimée (parfois même paradoxalement) : il n'y a qu'un seul péché : le péché contre sa propre conscience. Cela ne peut résider que dans l’intention, dans la volonté. L'action, l'acte n'est qu'une conséquence de la mauvaise volonté et en soi n'ajoute plus rien au péché. Ce déplacement du centre de gravité de la question vers le côté subjectif conduit à une affirmation paradoxale : « les Juifs qui ont crucifié le Christ avec la certitude qu’ils plaisaient à Dieu n’avaient aucun péché ». Associé uniquement à la responsabilité personnelle, le péché ne peut être hérité par la postérité. Adam et Ève n'ont pas légué à l'humanité leur péché, mais seulement leur châtiment. Personnellement responsable d’un péché, une personne l’expiera par le repentir et la contrition personnels. Il est bon qu'un prêtre se repente, mais en son absence, vous pouvez vous repentir auprès d'un bon laïc ou directement auprès du Père céleste. En matière de repentance, A. franchit la ligne derrière laquelle se tenaient tous les dirigeants de l'opposition pratique et sape essentiellement les fondements mêmes de la hiérarchie de l'Église. « Il y a des prêtres, dit-il, pour qui la repentance n'est pas le salut, mais la destruction. Ils ne prient pas pour nous et s’ils le font, ils ne sont pas entendus. Si l’absolution ou l’excommunication imposée par le prêtre est motivée par la partialité ou la haine, alors Dieu est-il lié par une telle sentence ? Pouvoir de lier et de décider, les mots « vous êtes le sel de la terre » se réfèrent uniquement aux apôtres eux-mêmes et à leurs successeurs, égaux à eux en sainteté. Partant de cette position, A., près de 400 ans avant Luther, attaqua de toute la force de son esprit la coutume de donner des absolutions (indulgences) contre de l'argent sans le repentir personnel du pécheur. Si l'on considère que tous ces appels à un effort personnel de pensée et de conscience n'étaient pas cachés au fond de lourds traités, mais étaient entendus comme des discours vivants en chaire, même à cette époque, dans la ville mondiale, parmi la foule de la jeunesse passionnée. qui a capté et porté à l'extrême les pensées audacieuses des professeurs (« Ils pataugeaient en eux comme dans l'eau et étaient assourdis par leur bruit », note saint Bernard), nous comprendrons pourquoi l'enseignement d'A. a suscité tant de haine et d'anxiété parmi les piliers de la hiérarchie. "Un médecin incomparable", dit St. avec colère. Bernard, "a embrassé les profondeurs de la Divinité, les a rendues claires et accessibles, et a exposé le secret caché depuis des éternités si ouvertement et si doucement que même l'impur s'y glisse facilement".

L’Église a décidé de mettre fin à la « vanité bruyante des mots ». Saint Bernard dressa une accusation formelle contre A. d'hérésie et, en 1141, l'affaire fut portée devant le tribunal de la cathédrale de Sens. A. s'est présenté avec audace devant les juges et a exigé un différend, exigeant le droit de se défendre. La peur de son « épée dialectique » tranchante a forcé le conseil à lui refuser la « grâce de la parole ». Il fut condamné, sans être entendu, « comme arien pour sa doctrine de la personne du Christ, comme nestorien pour sa doctrine de la Sainte Trinité, comme pélagien pour sa doctrine de la grâce ». Il quitta le concile avant que le verdict ne soit prononcé et se rendit à Rome pour faire appel au pape. Chemin faisant, il apprit que le pape avait sanctionné la sentence. Cela lui a brisé le courage. Sentant l'impossibilité de poursuivre la lutte, il accepta l'offre de l'abbé de Cluny, Pierre le Vénérable, qui était depuis longtemps disposé à son égard, de se retirer dans le havre tranquille de son monastère. Ici, son discours audacieux resta silencieux pour toujours. «Dictant, écrivant, lisant», menant des conversations édifiantes avec les frères, se livrant à de dures prouesses d'ascétisme, il vivait ici dernières années. La faiblesse sénile et le besoin de réconciliation avec l'Église, dont il voulait rester le fils, l'obligèrent dans ses écrits mourants à faire un certain nombre de renonciations à ses positions antérieures : il reconnut l'hérédité du péché d'Adam, la descente de la grâce salvatrice sur nous contre notre volonté, le pouvoir des prêtres - même indignes - de lier et de décider, « jusqu'à ce que l'Église les rejette », le pouvoir égal des trois hypostases, etc. L'abbé de Cluny réussit à organiser la réconciliation et une rencontre personnelle entre A. . et son plus grand ennemi, Bernard de Clairvaux, une rencontre au cours de laquelle le lion mourant réussit à conquérir le moine passionné par l'éclat de son discours et un talent inextinguible pour le charme personnel. Mais il n’y avait pas de paix totale dans l’âme de A., même au cours de ces derniers mois de sa vie. Son humeur est pleine d'amertume et de déception. « Si l'envie, écrit-il peu avant sa mort, a fait obstacle toute ma vie à mes créations et a gêné mes recherches, mon esprit recevra néanmoins la liberté. Ma dernière heure mettra fin à la haine, et dans mes écrits chacun trouvera ce qu'il a besoin de savoir... Toute connaissance est bonne, même celle du mal. Faire le mal est un péché, mais le savoir est un bien ; sinon, comment Dieu peut-il être libéré du mal ? Le 2 avril 1142 A. est décédé. Envoyant, selon le testament d'A., son corps à Héloïse, l'abbé de Cluny écrit : « Il était à toi, celui dont le nom sera à jamais appelé avec respect - Abélard !.. ». Treize ans plus tard, lorsque le tombeau contenant ses restes fut rouvert pour y déposer le corps d'Éloïse, A. - comme le dit la légende - « ouvrit les bras pour recevoir son épouse ». Leurs restes, après de nombreuses errances, trouvèrent en 1817 une place au cimetière parisien du Père Lachaise. Le roman de Rousseau « La Nouvelle Héloïse » a relancé la popularité du vieux drame amoureux. Les femmes décorent encore de fleurs fraîches le tombeau d'Abélard et d'Héloïse.

Gausrat caractérise le rôle de A. : « Il reconnaissait le droit de la pensée humaine à un dogme raisonnable, et sa lutte avec les mystiques était une lutte pour la raison humaine, la vérité et la liberté... C'était d'autant plus difficile pour lui qu'il se tenait dans l'Église, en reconnaissait les règles et le cadre et était donc toujours contraint dans l'utilisation de ses armes et ne pouvait jamais atteindre les conséquences finales des principes acceptés. Il y a donc dans sa science, comme dans sa vie, quelque chose de divisé et de contradictoire. Les choses seraient plus simples pour lui s'il était seulement philosophe. Mais il voulait servir l’Église et c’est pourquoi il est mort. La maladie dont il souffrait était la théologie scientifique, ou science de l’Église, qui était trop liée à la science et trop libre pour l’Église. Il voulait donner à l'Église l'arme de la science, dont elle n'avait pas besoin, et, essayant de concilier les intérêts de la connaissance avec les exigences de l'Église et de la hiérarchie, il ne satisfit ni l'un ni l'autre, et encore moins lui-même... Les défauts humains qu'il trouvait dans l'Écriture devraient l'obliger à rejeter la Bible comme critère suprême de la vérité, mais il la reconnaissait comme telle. De la philosophie ancienne, il tira une tendance vers la religion naturelle, mais le désir de construire une science chrétienne détruisit les fondements de sa vision philosophique du monde » (Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893 ; inclus plus tard dans la série : le sien, Die Weltverbesserer im Mittelalter , traduit en langue russe sous le titre « Réformateurs médiévaux », Saint-Pétersbourg, 1899).