Abraxas comme dieu secret de Thelema. Abraxas
L'oiseau perce la coquille. C'est l'œuf du monde. Celui qui veut naître doit déchirer le monde.
L'oiseau vole vers Dieu. Dieu Abraxas." Ainsi dit
(Herman Hesse)
Regardez l'ensemble complet des symboles maçonniques. Qu'est-ce que le coq a à voir avec cela ?
J'ai déjà écrit sur lui http://www.site/users/4033731/post335028633
Lettre slave indécente « Fita » avec un coq au milieu.
Le coq est un symbole de la Méduse-Gorgone hermaphrodite : 
C'est une nouvelle mode dictée par MK Ultra. plumes de coq 
La France, l'un des pays les plus maçonniques, a un coq pour symbole 
Le coq est Abraxas aux pieds de serpent https://ru.wikipedia.org/wiki/Abraxas est une divinité cosmologique gnostique, le chef suprême du Ciel et des Éons, personnifiant l'unité du temps et de l'espace du monde. Abraxas était représenté dans l'ancien indien, Art persan et égyptien, sur des pierres précieuses anciennes sous la forme d'une créature avec un corps d'homme, une tête de coq et des serpents au lieu de jambes. Dans une main, il tient un couteau ou un fouet, dans l'autre - un bouclier sur lequel est inscrit le nom Yah (Jah égyptien - une exclamation de prière, dans les Mystères d'Eleusis, il s'est transformé en le nom de la divinité du Soleil. Le coq symbolise le début d'un nouveau jour, le couteau - la mort corps matériel, fouet - pouvoir. Dans l'art égyptien, Abraxas est généralement représenté avec le signe de l'Ankh, un sceptre et une coiffe à cornes, au-dessus de laquelle se trouve le signe des « Millions d'années » (une petite figurine d'homme avec les mains levées vers le ciel).
J'ai aussi écrit sur le coq de Ra http://www.site/users/4033731/post298158033
Pour Thomas More, Abraxas est l’ancien nom de l’île de l’Utopie. 
Le nom « Abraxas » a été utilisé par un groupe d'« émotifs » dirigé par Mikhaïl Kuzmin pour leur almanach des années 1920 (au cours de cette période, Kuzmin s'intéressait activement au gnosticisme et écrivit un poème sur Basilides).
Dans Harry Potter, c'est le nom du père de Lucius Malfoy.
Il s'agit du logo du café nanite Starbuck Café. 
. Pourquoi avec des nanites ? J'en ai déjà parlé http://www.site/users/4033731/post272013390
Dans la série télévisée américaine Charmed, Abraxas est un démon du temps doté de la capacité d'inverser le temps. 
Marvel, oui, la même Marvel que tout le monde connaît dans les magasins et les bandes dessinées, est sursaturée de l'image d'Abraxas qui a assommé Uatu l'Observateur, maintenant personne ne pouvait avertir les super-héros du danger imminent. Abraxas commença alors à rechercher l'Ultimate Nullifier, un appareil capable de détruire n'importe quelle cible. La Torche Humaine connaissait l'emplacement du Nullifier, qui a reçu cette information d'Uatu http://ru.zlodei.wikia.com/wiki/Abraxas_(Marvel)
Voici un film sur lui http://www.kinopoisk.ru/film/24196/
Le symbole d'Abrax est une figure avec le corps d'un homme, les pattes d'un serpent et la tête d'un coq. La tête d'un oiseau est le début du ciel, les pattes d'un serpent sont le début de la terre, le corps d'une personne est l'essence de leur connexion, la rencontre de deux abîmes au point de création.
Abraxas est le Soleil Noir, ou le plérôme Gnostique (complétude), le point de tout être, contenant tous les opposés dans une unité indissoluble. C'est Mercure et c'est Mickey Mouse
Dans « La Ville du Soleil » de Tomaso Campanela, le deuxième nom d'Utopia est Abraxas ! Mais « abrahadabra », qui vient du nom Abraxas. Crowley attachait une grande importance à cette formule,
Le Coq appartient au nombre 11 et au signe des Gémeaux. Le troisième chapitre du Livre Saint de la Loi commence par les mots « Abrahadabra – Récompense de Ra Hor Khuit ». La formule Abrahadabra se compose de 11 lettres, et dans le premier chapitre du Livre de la Loi, il est dit que « notre nombre est 11 ». En disant Abrahadabra, on invoque ce dieu, et cela doit être pris en compte dans la pratique spirituelle, qui fait l'objet du deuxième chapitre de ce livre. Par exemple, « Abrahadabra » est utilisé dans le rituel Regule.
C'est donc dommage pour ceux qui appellent le serpent RA le dieu russe
Courant d'Abraxas
Parlant du panthéon de Thélème, on ne peut manquer de noter une autre divinité qui, bien que non directement présente dans le panthéon, a une influence significative sur le symbolisme, la formule clé et le vecteur général. Abraxas ! Le nom excite encore l’imagination des poètes et des mystiques, représentant le grand secret des enseignements gnostiques. Le nom auquel est associé le secret de l'ouverture des portes de la connaissance. Un nom qui constitue l’un des secrets les plus importants de l’occultisme en général, et de l’occultisme de Thelema en particulier.
Beaucoup d’entre nous ont lu l’étonnant roman-confession d’Hermann Hesse « Damian ». Un roman dans lequel personnage principal cherche son Dieu, l'autre côté des contradictions du monde et le trouve finalement dans la mystérieuse société des initiés, marquée du sceau spécial d'Abrax. « L'oiseau sort du nid. L'œuf est le monde. Celui qui veut naître doit détruire le monde. L'oiseau vole vers Dieu. Le nom de Dieu est Abraxas. » Dieu qui relie la terre et le ciel, Dieu qui se tient de l'autre côté du bien et du mal, Dieu la clé et Dieu la porte, Dieu la parole et Dieu le silence.
Quelle fut ma stupéfaction lorsque je vis l’image de ce Dieu. Le symbole d'Abrax est une figure avec le corps d'un homme, les pattes d'un serpent et la tête d'un coq. La tête d'un oiseau est le début du ciel, les pattes d'un serpent sont le début de la terre, le corps d'une personne est l'essence de leur connexion, la rencontre de deux abîmes au point de création. J'ai été émerveillé en regardant cette image, car bien avant cela, lorsque je subissais des séances d'imagination active selon Jung, au centre de mes fantasmes il y avait deux personnages - le Serpent et le Poulet. Et ces figures, après beaucoup de travail, s'unirent en un seul serpent à plumes. C'était mon Abrax personnel. Et maintenant, je savais avec certitude que c'était mon Dieu. Un dieu que j'ai découvert bien plus tard à Thélème.
Pour parler d’Abraxas, il faut retracer son histoire depuis le début. Abraxas est apparu pour la première fois à l’aube de l’ère chrétienne dans les écrits de Basilide. Le gnosticisme était considéré par les orthodoxes comme l'hérésie la plus dangereuse, et tous les travaux de Basilide furent soigneusement détruits - il ne restait que quelques paragraphes dans les travaux des hérésiologues. Nous ne pouvons que deviner et essayer de combler les lacunes avec l’aide de l’intuition intellectuelle. Puisque pour les Gnostiques, il y avait trois niveaux d'existence : le corps, l'âme et l'esprit, je suppose qu'Abraxas a été interprété sur les trois niveaux. Le niveau d'interprétation est déterminé par la capacité d'un adepte particulier.
Sur le plan physique, Abraxas est l'essence du Soleil et l'année est la période d'un cycle solaire complet. Le nombre d'Abrax est 365, et à ce niveau il indique le nombre de jours dans une année. Sur le plan psychique, Abraxas est le principe de conscience, ou plutôt la capacité particulière des élus, Personnes d'un Type Spécial, pour une compréhension gnostique de la réalité ou une intuition intellectuelle. L'Abrax de l'âme est l'Eros cosmique reliant l'âme individuelle à sa source divine. Abraxas correspond aussi à Mercure et au principe générateur lui-même, dont l'analogie physique est la graine.
Enfin, au plus haut niveau de compréhension, Abraxas est le Soleil Noir, ou le plérôme Gnostique (complétude), le point de tout être, contenant tous les opposés dans une unité indissoluble.
Comme déjà mentionné, malheureusement, les manuscrits n’ont pas survécu et nous ne pouvons que deviner l’ampleur de la perspicacité de Basilide. Le gnosticisme fut supprimé par l’orthodoxie et Abrasax fut calomnié. Ainsi, au Moyen Âge, on parlait du « démon Abraxas, qui inventait des abracadabras pour confondre les esprits avec de fausses connaissances ». Il convient de noter que même dans cette version, le message original est visible - le plus est remplacé par un moins, mais Abrax est toujours associé à des connaissances inaccessibles aux profanes (et donc hâtivement déclarées fausses). Cela indique également que la formule d'Abrax, qui a atteint l'apogée de sa puissance dans le troisième chapitre du Livre de la Loi - Abrahadabra, a toujours été associée à une tradition occulte alternative étrangère au dogme officiel. Dans la sémantique moderne, « abrahadabra » est associé à quelque chose d’absurde et d’incohérent, mais c’est le résultat d’une propagande vieille de plusieurs siècles du discours religieux officiel cherchant à dévaloriser tout ce qui est réellement lié d’une manière ou d’une autre aux secrets de l’occulte.
Déjà à la fin de la Renaissance, des partisans d'Abraxas apparurent. Ainsi dans « La Cité du Soleil » de Tomaso Campanela, le deuxième nom de l’Utopie est Abraxas ! Bien que peu connu, Tomaso Campanella est l'un des derniers hermétistes de la Renaissance et un disciple de Giordano Bruno. Et le sens originel de l’utopie n’était pas du tout politique, mais gnostique-hermétique, et ce n’est qu’avec le règne des Lumières folles que le contexte fut complètement perdu.
Mais la véritable renaissance d’Abrax a commencé au XXe siècle, avec le début d’un nouvel Eon. En 1916, dans des circonstances inhabituelles, Carl Gustav Jung, psychologue de renommée mondiale, reçut une révélation intitulée « Sept préceptes pour les morts ». Les circonstances inhabituelles en question sont les suivantes :
Tout a commencé dans une confusion que je ne comprenais même pas : je n’avais aucune idée de ce que tout cela signifiait ni de ce que je devais faire. J'avais l'impression que l'atmosphère autour de moi s'épaississait, elle était remplie d'étranges créatures fantomatiques. Et voilà : des fantômes ont commencé à apparaître dans ma maison. Une nuit, ma fille aînée a vu une silhouette pâle traverser la pièce, ma deuxième fille s'est plainte que sa couverture avait disparu deux fois pendant la nuit et mon fils de neuf ans a fait un rêve terrible. Le matin, il prit un crayon de sa mère et, malgré le fait qu'il n'avait jamais dessiné auparavant, il voulut cette fois représenter ce qu'il voyait. C'est ainsi qu'est apparu un dessin intitulé « Portrait d'un pêcheur ». Au centre de la feuille étaient représentés une rivière et un pêcheur avec une canne à pêche sur le rivage. Il pêche. Pour une raison quelconque, il y a un tuyau sur sa tête, d'où jaillissent des flammes et de la fumée. Le diable vole vers lui depuis la rive opposée, maudissant le pêcheur pour avoir volé son poisson. Mais un ange plane au-dessus du pêcheur avec les mots : « Vous ne lui ferez pas de mal, il n'attrape que de mauvais poissons ! » Mon fils a dessiné tout ça samedi matin.
Dimanche, vers 17 heures, la sonnette de la porte s'est mise à sonner frénétiquement. C'était une journée d'été ensoleillée, les deux servantes étaient dans la cuisine, d'où l'espace ouvert devant l'entrée était clairement visible. En entendant la cloche, tout le monde s'est immédiatement précipité vers la porte, mais il n'y avait personne derrière. J'ai même vu la cloche se balancer ! Nous nous sommes regardés en silence. Croyez-moi, tout cela avait l’air très étrange et effrayant à l’époque ! Je savais que quelque chose allait se passer. La maison était remplie de fantômes, ils erraient en foule. Il y en avait tellement que j’avais du mal à respirer et je me demandais : « Mon Dieu, qu’est-ce que c’est ? Les fantômes m’ont répondu : « Nous sommes revenus de Jérusalem, là nous n’avons pas trouvé ce que nous cherchions. »
J'ai fait de ces mots le début des "Sermones du Septem...".
Alors les mots coulèrent à flots continus, et en trois soirs la chose fut écrite. Et dès que j’ai pris la plume, toute la multitude de fantômes a instantanément disparu. L'obsession s'est dissipée, la pièce est devenue calme et l'air s'est purifié.
Craignant pour sa réputation, Jung refuse de rendre public ce texte presque jusqu'à la fin de sa vie, le montrant uniquement à son entourage le plus proche. Seulement dans dernières années, il décide de le publier en annexe de son autobiographie. Le fait est que le texte en question n’est pas seulement une œuvre d’art, mais en fait un évangile gnostique tout fait. Il suffit d'ailleurs d'analyser attentivement les idées exprimées dans les « Sermones de Septem... » et de se familiariser ensuite avec les idées scientifiques fondamentales de Jung pour comprendre qu'ayant accepté cette révélation, Jung reste jusqu'à la fin de sa vie traducteur de idées gnostiques dans le langage moderne et unique du discours scientifique compréhensible pour les gens. Jung remplit sa mission avec brio !
Un chapitre entier est consacré à Abraxas, dont nous présentons ici la plupart. Ici, Abrax apparaît avant tout comme une divinité située au-dessus de toutes les antinomies, source de l'être pur :
Abraxas est un Dieu difficile à reconnaître. Il en possède la plus grande partie, car il est invisible pour l'homme. Du Soleil, l'homme voit le summum bopit, c'est-à-dire le bien le plus élevé,
du Diable infinum malum, c'est-à-dire le mal sans limites, de la vie d'Abraxas, qui n'est en aucun cas insurmontable, qui est la mère du bien et du mal.
La vie semble plus faible et plus petite que le summum bonum, c'est pourquoi, même en pensée, il est difficile d'imaginer qu'Abraxas soit supérieur en puissance au Soleil, qui lui-même est la source rayonnante de toute force vitale.
Abraxas est le Soleil et avale également la bouche éternelle du Vide, qui rabaisse et démembre tout, la bouche du Diable.
Le pouvoir d’Abraxas est double. Mais vous ne le voyez pas, car à vos yeux la direction opposée de cette puissance est égalisée.
Ce que dit le Dieu Soleil, c'est la vie,
ce que dit le Diable, c'est la Mort.
Abraxas prononce le mot vénérable et damné, qui équivaut à la vie et à la mort.
Abraxas crée la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres dans la même parole et dans le même acte. C'est pourquoi Abraxas est formidable.
Il est magnifique comme un lion au moment où il prosterne sa victime. C'est aussi beau qu'un jour de printemps.
Oui, lui-même est le grand Pan, ce qui signifie Tout, et il l'est aussi un petit. Lui et Priape.
C'est un monstre des enfers, un polype (Polypus (grec) - multi-pattes - trad. approx.) à mille bras, ailé, un serpent sinueux, la fureur elle-même.
C'est aussi un hermaphrodite de la plus basse origine.
Il est le maître des crapauds et des grenouilles, vivant dans l'eau et sortant sur terre, chantant en chœur à midi et minuit.
Il est celui qui est rempli et qui rejoint le vide.
Il est une sainte copulation.
Il est l'amour et sa mortification.
Il est le saint et le traître du saint.
Il est la lumière la plus brillante du jour et la nuit la plus profonde de la folie.
Le voir est de la cécité.
Le connaître est une maladie.
Le prier, c'est la mort.
Le craindre est une sagesse.
Ne pas lui résister est le salut.
Dieu demeure au soleil. Le diable est la nuit. Ce que Dieu fait naître de la lumière. Le diable vous entraîne dans la nuit. Abraxas est le monde, la formation et la fugacité du monde. Le Diable impose sa malédiction sur chaque don du Dieu Soleil.
Tout ce que vous demandez au Dieu Soleil, le Diable le donne également naissance.
Tout ce que vous créez avec le Dieu Soleil donne au Diable un réel pouvoir.
C'est lui, le redoutable Abraxas.
Le texte fournit des clés très importantes pour comprendre Abrax, que nous examinerons de plus près vers la fin de l'ouvrage. Notons pour l'instant que Jung l'identifie à Pan et à Priape, ainsi qu'à la combinaison de tous les contraires imaginables.
Au début de ce chapitre, nous avons parlé du roman d'Hermann Hesse. Il est maintenant temps d’examiner ce sujet plus en détail. L’apparition d’Abrax dans l’œuvre de Hesse n’est pas fortuite et vient de Jung. Le fait est que Jung avait un élève Lang qui a joué un rôle énorme dans la vie d'Hermann Hesse en tant que professeur et analyste. C’est sa rencontre avec Lang qui a aidé Hesse à embrasser pleinement toute la force de son génie. Et c’est de cette rencontre qu’est née l’histoire « Damian », déjà évoquée au passage en début d’article.
Au centre de l'histoire se trouve le héros Sinclair, qui depuis son enfance se sent douloureusement tiraillé entre deux mondes. Il se précipite entre le mal et le bien, le chaos et le logos, la chair et l'esprit. Il serait probablement resté dans un cercle vicieux de faux dualisme sans la mystérieuse figure de Damian, qui l'aide depuis son enfance. Damien est essentiellement le Soi ou SAH du héros lui-même, sa personnification visible. Et c'est son intervention qui aide le héros à sortir de l'enchevêtrement des fausses contradictions. Et réalisez. Et acceptez l’intégrité paradoxale de l’existence. Être dont la plus haute personnification est Abraxas - le dieu de l'autre côté des opposés, dont le service est à la fois la sainteté et le vice.
La fin de « Damian » est très importante, dans laquelle le héros subit une initiation à une société secrète spéciale, et en fait une union de personnes d'un type spécial, unies par la religion d'Abrax. La religion de la liberté et de la connaissance. Dans la maison de Lady Eve, il y a des gens d'enseignements divers, le symbole de Sinclair lui-même est le faucon (un oiseau à bien des égards lié au faucon), et dans les rêves, c'était « la mer dans laquelle je coulais ». Elle était une étoile, et moi-même, sous la forme d'une étoile, je me dirigeais vers elle, et nous sentions à quel point nous étions attirés l'un par l'autre, nous nous rencontrions, restions ensemble et tournions en cercles serrés et sonores dans le bonheur éternel.
Toutes ces images sont associées à l'occultisme le plus élevé de Thelema, dont nous parlerons plus en détail ci-dessous. En attendant, parlons du héraut russe d'Abraxas - le poète âge d'argent Mikhaïl Kouzmine. Mikhail Kuzmin a publié son almanach poétique, intitulé Abraxas, et l'un des poèmes clés de Kuzmin est essentiellement une confession gnostique et s'appelle Basilides, dont nous donnons un extrait :
je ne me suis pas battu
j'étais faible
Mes mains sont des fouets
Comme un esclave analphabète
J'ai écouté une série d'interjections pompeuses.
Et soudainement
Au-delà de la volonté, au-delà des désirs,
Des bâtiments invisibles ouverts
Rangée lumineuse,
De la pâleur sortit la flamme.
Le clochard barbu est devenu le héraut,
Et la connaissance est supérieure à la connaissance,
L'amour est plus pur que l'amour,
Le pouvoir de la force est le plus fort,
Plaisir, -
Comme une balle
Rond, cool.
Crier, bouillant,
Ils m'ont comblé à merveille.
Éon, Éon, Plérome,
Plérôme - Complétude,
Du haut fourneau à la maison,
Au trône, au trône,
Jusqu'à la sonnerie, la sonnerie tonitruante
Élargissez-vous, âmes, âmes !
Forcer! Forcer! Forcer!
Muscles du fouet tendus !
Criez plus fort, les enfants,
Rouge lance la balle !
J'ai reconnu à la fois les rires et les pleurs !
Qu'est-ce qu'Homère ?
Plus fort que les chevaux, les soldats, le soleil, la mort et le Nil, -
Sept sphères célestes
L'harmonie cristalline m'a stupéfié.
Tympan, roucoulement !
Trompette, joue !
Hurlez, frappez !
Un tourbillon de pigeons !
Les aigles crient !
Gémissement des cygnes !
Esprit, rayon,
ouais, ouais,
Des portes
Paradis céleste !
Paradis, paradis !
J'avais une pierre polie dans la main,
Une flamme sanglante en sortait,
Et le mot était grossièrement griffonné : abracsas.
Le héros du poème traverse progressivement dans son âme divers cycles historiques - du monde de l'Assyrie, en passant par l'Hellas jusqu'à l'Égypte et la mort mystique, suivi d'une renaissance avec l'expérience de l'unité. Abrax est ici à la fois un symbole spécifique associé à « une pierre d'où jaillit une flamme sanglante », et en même temps une expérience globale d'unité, « l'harmonie cristalline », l'expérience de l'unus mundus, d'un monde unique, un seul esprit, compris dans la gloire d'Abraxas. Le rubis est une pierre spéciale, souvent associée à Lucifer en tant que porteur de la Lumière de la Gnose. Dans le chapitre sur le symbole de la foi, nous avons examiné en détail le symbolisme de Lucifer, mais ici il suffit de mentionner que la Pierre de Sang est un rubis associé à Lucifer en tant que porteur de la gnose, ce qui se reflète dans la poésie de Nikolai Gumilyov - "mon ami Lucifer m'a donné sept chevaux et une bague en or avec rubis." L'intuition me dit qu'il s'agit d'un symbolisme apparenté, d'autant plus que, comme le dit Meister Schwarzsichtig dans son article du site « www.nork.ru », « Lucifer est l'ange apportant la lumière, ou la Gnose ». Ce qui rend encore une fois le symbolisme similaire à celui d'Abrax.
Tournons-nous maintenant vers la figure clé de l'occultisme du XXe siècle : Aleister Crowley. Au début de l'article, nous disions qu'Abraxas est d'une grande importance dans Thelema bien qu'il ne soit pas directement représenté.
Tout d'abord, il faut dire à propos de la formule « abrahadabra », qui, comme on le sait, vient du nom Abraxas. Crowley attachait une grande importance à cette formule, et l'analyse de sa signification est l'un des sujets favoris des occultistes modernes.
L'énorme signification de cette formule n'est pas surprenante - après tout, le troisième chapitre du Livre sacré de la Loi commence par les mots "Abrahadabra - la récompense de Ra Hor Khuit". La formule Abrahadabra se compose de 11 lettres, et dans le premier chapitre du Livre de la Loi, il est dit que « notre nombre est 11 ».
L'interprétation la plus courante de cette formule dit qu'elle fait référence à la combinaison de cinq et six, c'est-à-dire le microcosme, comme une individualité distincte, dont le symbole est le pentagramme, et le macrocosme, comme une unité cosmique universelle, dont le symbole est le hexogramme. Ainsi, la formule dérivée du nom Abraxas est une forme universelle du grand ouvrage, en fait la formule centrale de Thelema, utilisée dans la plupart des rituels ! En disant Abrahadabra, on invoque ce dieu, et cela doit être pris en compte dans la pratique spirituelle, qui fait l'objet du deuxième chapitre de ce livre. Par exemple, « Abrahadabra » est utilisé dans le rituel Regule.
Une autre interprétation de cette formule ressemble à ceci : Abra est l'eidos solaire, symbolisant la conscience individuelle, se comprime jusqu'au point Had, c'est-à-dire se précipite vers sa source, le Soi ou Dieu, et, regardant dans les profondeurs, reconnaît son propre visage dans le miroir - donc Abra est répété une deuxième fois, comme reconnaissance de soi en Dieu.
Il existe un certain nombre d’autres parallèles intéressants, bien que plus lointains et moins évidents. Puisque le troisième chapitre commence par la formule d'Abrahadabra, on peut supposer que Ra Horus Khuit, à qui le troisième chapitre est dédié, sous l'exclamation « Abrahadabr », est en quelque sorte lié à Abraxas. Jusqu'à récemment, je ne pouvais pas y penser, puisque j'associais Horus principalement aux forces martiennes, en raison du ton militant du troisième chapitre. Cependant, il s'avère que Crowley lui-même l'a principalement associé à Hermès, ce qui est spécifiquement indiqué dans le « Livre des mensonges » de Keflan 2. À savoir Hermès, car Jung, Hermès est la figure principale de l'alchimie, combinant la Lumière et les Ténèbres, le bien et le mal. , qui dans une certaine mesure identique à Abraxas.
Mais s’il existe une formule pour Abrax, alors lui-même doit être quelque part. L'une des plus grandes surprises pour moi, après plusieurs années passées à rejoindre consciemment l'OTO, fut d'apprendre que le sceau personnel de Crowley était la gemme gnostique Abrax. C'est ce sceau qui est le symbole du pouvoir suprême dans l'OTO et est transmis comme symbole du pouvoir suprême dans l'Ordre.
Ainsi, deux courants occultes, le vecteur thélémique égyptien et le vecteur gnostique d'Abraxas, se sont unis en Un. Du simple fait du sceau d'Abrax, il est clair que bien qu'Abrax ne soit pas officiellement inclus dans le panthéon thélémique, son symbolisme et ses fonctions sont directement liés au panthéon thélémique.
Si le sceau d'Abraxas est le joyau de l'OTO, cela ne signifie-t-il pas que la communauté idéale de personnes d'un type particulier, porteurs du sceau initiatique, dont Hesse a parlé, est l'OTO, que Hesse le connaisse ou non. pas.
Ceci est confirmé par un autre fait intéressant. Dans le rituel principal de Thélème, la messe gnostique, à l'un des moments les plus culminants, le prêtre lit une invocation à Abraxas, qui, exactement conformément au texte cité de Jung, correspond à Pan :
IO IO IO IAO SABAO
KIRIE ABRASAX KIRIE MEITHRAS KIRIE PHALLE.
IO-PAN, IO-PAN, PAN
IO ISXUROS, IO ATHANATOS IO ABROTOS
IO IAO
XAIRE PHALLE XAIRE PAMPHAGE XAIRE PANGENETOR.
HAGIOS, HAGIOS, HAGIOS IAO.\
et voici l'architecture d'Abraxas http://www.ricardobofill.ru//index_mobile.php?id=683 
Abraxas ou (forme antérieure) Abrasax est une divinité cosmologique gnostique, le Chef Suprême du Ciel et des Éons, personnifiant l'unité du Temps et de l'Espace Mondial. Dans le système de Basilide, le nom « Abraxas » a une signification mystique, puisque la somme des valeurs numériques de sept lettres grecques Ce mot donne 365 – le nombre de jours dans une année.
Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60
Selon la Kabbale, l'Univers est divisé en 365 éons, ou cycles spirituels ; leur somme est le Grand Père, auquel on donne le nom kabbalistique d'Abraxas. C'est un symbole du nombre d'émanations divines. Abraxas était représenté dans l'art indien, persan et égyptien ancien, sur des pierres précieuses anciennes, comme une créature avec un corps humain, une tête de coq et des serpents au lieu de jambes. Dans une main, il tient un couteau ou un fouet, dans l'autre - un bouclier sur lequel est inscrit le nom Yah (Jah égyptien - un cri de prière, dans les Mystères d'Eleusis, il s'est transformé en le nom de la divinité du Soleil). Le coq symbolise le début d'un nouveau jour, le couteau - la mort du corps matériel, le fouet - le pouvoir. Dans l'art égyptien, Abraxas est généralement représenté avec le signe de l'Ankh, un sceptre et une coiffe à cornes, au-dessus de laquelle se trouve le signe des « Millions d'années » (une petite figurine d'homme les bras levés vers le ciel). Dans l'Antiquité tardive et au Moyen Âge, l'image de cette divinité était interprétée comme suit : le coq est un symbole de prévoyance et de vigilance, le serpent est un symbole de sentiment intérieur, d'intuition et de « compréhension rapide ». Les autres émanations de cette divinité sont l'Esprit, la Parole, la Sagesse et la Force. On pense qu'Abraxas doit son origine aux anciennes images du serpent et du dragon.
La figure mystique fut modifiée de diverses manières et remplacée par des images diverses, païennes, etc., qui n'avaient plus rien de commun avec le gnosticisme. Épouser. Bellermann « Uber die Gemmen der Alten mit dem Abraxasbilde » (Berlin, 1817-19) ; Barzilai "Gli Adraxas" (Trieste, 1873).
Au début du christianisme, aux Ier et IIe siècles, de nombreuses sectes hérétiques sont apparues, essayant de combiner la nouvelle religion avec le paganisme et le judaïsme. Selon les enseignements de l’un d’eux, tout ce qui existe provient d’un certain Royaume supérieur de lumière, d’où émanent 365 catégories d’esprits. Les esprits sont dirigés par Abraxas. Son nom et son image se retrouvent souvent sur les Abraxasgems et les amulettes : une créature avec un corps humain et une tête de coq, au lieu de pattes, il y a deux serpents. Abraxas tient une épée et un bouclier dans ses mains. Les pères de l'Église luttèrent contre l'hérésie par des réprimandes colériques et des moqueries caustiques. Saint Épiphane a fait remarquer sarcastiquement que les hérésiarques tentent « d'influencer l'imagination des inexpérimentés avec des noms terribles et la compilation barbare de ces noms » - il faisait également référence au titre d'Abraxas. Son nom est composé de sept lettres grecques (et le chiffre magique 7 symbolise l'idée générale de l'Univers). Toutes les lettres grecques avaient une valeur numérique ; la somme des significations des lettres incluses dans le mot Abraxas était le nombre 365, correspondant au nombre d'esprits et de jours dans l'année (équivalent cosmogonique du « temps mondial »). En conséquence, il possède 365 vertus, une pour chaque jour.
Dans le système des Basilides Gnostiques Abrasax- chef (archonte) des éons inférieurs (émanations du Divin), qui a créé 365 cieux. Dans une autre tradition occulte Abrasax était représenté comme un dieu égyptien, un démon, une divinité dualiste et était représenté sous la forme d'un coq. La créature à tête de coq est le dieu hellénistique Abrasax (ou Abraxas), souvent appelé le Démiurge, IAO. Il est accompagné d'une symbolique solaire : le coq annonçant chaque matin le retour du Soleil est un symbole de renaissance, et le fouet et le bouclier, avec lesquels il était le plus souvent représenté, symbolisent la chaleur du soleil de midi. Abrasax était souvent représenté sur des amulettes magiques et des pierres précieuses de l'époque hellénistique ; Les Basilides gnostiques d'Alexandrie appelaient Abrasax le « Grand Souverain des 365 Cieux » et le créateur de l'Univers physique. Abrasax appartient à la catégorie des divinités solaires aux pieds de serpent, qui parle d'un aspect prononcé de ce dieu. Ainsi, Abrasax, le coq solaire, créateur de Ce Monde, symbolise la puissance productive du Soleil. Mais contrairement au Christ, il n’est pas directement connecté à l’Aspect le plus élevé du Logos-Créateur Solaire.
Abracas - une des images gnostiques classiques
On pense à tort que le mot mystique Abraxas est égyptien, car il est très probablement d'origine persane et contient toutes les lettres utilisées en pelvi pour la désignation numérique et en même temps les toutes premières lettres de l'alphabet de cette langue. Les adeptes des Basilides gnostiques attachaient une signification magique aux pierres sur lesquelles ce mot était gravé et, en outre, à une figure avec un torse humain, des bras humains, une tête de coq et des serpents au lieu de jambes ; dans sa main droite se trouve un fouet, dans sa gauche se trouve un cercle ou une couronne avec une double croix à l'intérieur. Des pierres de ce type ont été trouvées en Asie, en Égypte et en partie en Espagne, où elles ont été apportées, avec l'enseignement basilidien, par les Priscilliens, puis ont été acceptées par toutes les sectes magiques et alchimiques et se sont répandues comme amulettes au Moyen Âge. . La figure mystique fut modifiée de diverses manières et remplacée par des images diverses, païennes, etc., qui n'avaient plus rien de commun avec le gnosticisme.
Selon les enseignements des disciples de Basilides, Dieu, le Père éternel et incréé, a d'abord donné naissance à son Nous, ou Esprit, Logos - Parole et Phronesis - Raison ; de Phronesis sont venues Sophia – Sagesse et Dynamis – Force. C'est cette totalité de la génération Primaire qui est résumée dans l'image d'Abraxas. Ils forment le Royaume de Lumière le plus élevé, exsudant l'activité créatrice d'où toutes choses naissent et d'où émanent les 365 ordres d'esprits qui soutiennent l'univers. A la tête de ces esprits se trouve Abraxas- le plus élevé des sept dieux, comme s'il résumait ces dieux. Basilides a soutenu qu'Abraxas agit comme un intermédiaire entre l'humanité et l'Essence divine.
Diverses versions de l'image d'Abrakas sur des amulettes et autres objets.
Les amulettes et les sceaux représentant Abraxas étaient répandus dès la fin du premier siècle après JC. Au XIIIe siècle le symbole d'Abraxas était utilisé dans les sceaux de l'Ordre des Templiers. Au Moyen Âge, le sortilège était reconnu comme démoniaque et classé comme magie noire. Abraxas est l'un des dieux du panthéon égyptien, associé aux chasseurs de dragons. Comme le sanskrit Abhimani, c'est le premier principe, l'élément primordial. Également associé au créateur Brahma.
Le mot Abraxas est en corrélation avec le mot mystique Abracadabra - l'un des noms du dieu Mithra.
Certains chercheurs soutiennent que le nom de ce dieu vient de l'hébreu "abberak", qui signifie "bienheureux", d'autres - qu'il s'agit d'une corruption du nom de l'un des dieux égyptiens. Il existe également une opinion selon laquelle ce nom remonte à une ancienne formule magique copte ou égyptienne, signifiant symboliquement « Ne me fais pas de mal » (« Ne me touche pas ») et adressée à la divinité en tant que « Père ». Cette formule était généralement attachée à une amulette ou à un talisman et portée sur la poitrine sous les vêtements.
Selon les légendes, Abraxas est un guerrier qui vainc le mal sous toutes ses formes, un combattant acharné pour la justice, comprise comme un modèle créatif, le respect du plan de la Création. Lui, comme le coq, symbole du lever du soleil, est le premier à saluer le matin heureux ou malchanceux de chaque nouveau jour. Abraxas - un symbole de prospérité et de sagesse, ce qui ne peut être réalisé que dans une lutte sans peur avec les forces adverses, en les battant certainement, car entre les mains d'Abraxas se trouve un fouet (balai). Le balai est un symbole de pouvoir et de supériorité sur ses adversaires ; c'est son arme dans la lutte contre le mal.
Carl Gustav Jung fut l'un des premiers chercheurs à établir des parallèles entre la mythologie, la religion et les phénomènes mentaux réels.
Comme l'écrivait Jung à propos d'Abraxas, ce « nouveau dieu », « brillant comme un lion, déchirant instantanément sa victime, beau comme un jour de printemps », Abraxas est Pan, Priape, un monstre des enfers, un enchevêtrement de serpents ailés, un véritable Hermaphrodite, « le saint créateur », l'amour et le meurtrier de l'amour, le saint et son traître, « la plus brillante lumière du jour et la plus sombre nuit de la folie ». "Le voir c'est devenir aveugle, le connaître c'est devenir fou, l'honorer c'est trouver la mort, le craindre c'est la sagesse, et le salut est possible si on ne lui résiste pas." A la fin des « Sept sermons aux morts », après une ode à Abraxas, l’auteur conclut : « Dans ce monde, l'homme appartient à Abraxas, qui lui donne naissance, l'homme, et le monde soit».
Le nom d’Abraxas et son image iconographique étaient répandus au-delà du gnosticisme chrétien, dans l’usage culte-magique du paganisme syncrétique de l’Antiquité tardive.
L'image du dieu gnostique, symbolisant les énergies primaires de la création, a parcouru un long chemin de développement. Il convient de noter que, contrairement aux « vrais » païens, les Gnostiques considéraient leurs « dieux », « archonotes » et « éons » avant tout comme des symboles d’une réalité spirituelle ineffable, une approximation poétique de la description de leur nature. Cependant, ces symboles étaient très vitaux, porteurs de force et de sagesse.
Un peu sur VASILID :
Basilides- Gnostique, d'origine syrienne, quitta Antioche pour Alexandrie (en 125-130), et à la fin de sa vie il visita la Perse.
Il reconnut les sources de son système, d'une part, comme l'enseignement secret de l'apôtre Pierre, qui lui serait parvenu par l'intermédiaire d'un certain Glaucius, et, d'autre part, « la sagesse des barbares » ; Lors de son séjour à Alexandrie, il se familiarise avec la philosophie grecque et est particulièrement influencé par Aristote. Trouvé en 1842 (et publié pour la première fois en 1851) l'ouvrage : κατά πασων αίρέσεων έλεγχος (des passages précédemment connus, sous le nom d'Origène, mais maintenant cet ouvrage est attribué par la plupart des scientifiques à saint Hippolyte, bien que ce récit et là puissent encore il y a des doutes) présente le système de V. sous une forme complètement différente de celle connue auparavant, principalement à partir de la présentation d'Irénée (dont se sont inspirés les héréséologues ultérieurs). Que cette différence vienne du fait qu'Irénée expose le système antérieur (Antiochène) et Hippolyte le système postérieur (Alexandrin) de V., ou du fait que ces auteurs ont accordé une attention particulière à différents aspects du même système, doit être décidé avec la fiabilité est impossible, puisque les propres écrits de V. (dont l'essentiel sont 24 livres d'explications sur l'Évangile) ne nous sont pas parvenus. En tout cas, dans la présentation d’Hippolyte, l’enseignement de V. paraît à la fois plus original et plus significatif.
Le début absolu n'est défini dans V. que négativement. Ce n’est pas quelque chose, c’est inexprimable. Cependant, tout ce qui existe réellement ne peut être exprimé avec des mots, ne peut être nommé ; car chaque mot (sans exclure les noms propres) n'indique que des genres et des espèces généraux, et non des êtres individuels réels - chaque dénomination n'est qu'une allusion conditionnelle à l'être, et non son expression réelle. Si donc tout ce qui existe réellement est ineffable, alors le principe absolu est ineffable par excellence. En soi, dans son actualité propre, il n'a rien de commun avec autre chose, il est détaché de tout. Mais sans être réellement quoi que ce soit, il est tout potentiellement, c'est-à-dire qu'il a en lui la possibilité de tout être. V. appelle cette puissance universelle, appartenant au principe absolu, panspermie, parce qu'elle contient de manière invisible toutes les formes et manières infinies d'être, tout comme la graine d'un arbre contient le tronc, les racines et les branches avec des feuilles, des fleurs. et des fruits. La manifestation réelle de toute cette diversité potentielle est due à la triple filiation, ou tripartite (υίότης τριμερής), ou différenciation de trois types principaux d'être : « subtil » (το λεπτομερές), c'est-à-dire idéal ; « rugueux » (τόπαχυμερές), c'est-à-dire matériel, et « nécessitant une purification » (τόο άποκαθάρσεως δεόμενον), c'est-à-dire spirituel. L’être idéal « subtil » « s’élève vers le haut » et se connecte directement à la divinité surexistante absolue, tandis que la matière « grossière » « s’installe vers le bas » et forme le monde visible. Mais sous l’enveloppe des formes matérielles demeure la graine de la vie spirituelle, « ayant besoin d’être purifiée ».
Le premier souverain et chef du monde - "Archon", et le second - "Dimiurge", auxquels obéissent 365 anges astraux qui contrôlent le même nombre de sphères stellaires - ne savaient rien de cette puissance spirituelle la plus élevée jusqu'à ce qu'elle se manifeste dans le monde. incarnation du Christ, qui a attiré à lui la puissance du Saint-Esprit, reliant le monde inférieur au monde supérieur. De même qu'un récipient préalablement rempli d'arômes conserve en lui-même le parfum lorsqu'il est vide, de même le monde matériel, au début (dans la « panspermie ») uni à l'idéal, conserve le parfum de l'idée même après s'en être séparé. Ce parfum du Saint-Esprit, inconsciemment inhérent au monde matériel, devient conscient dans le Christ, qui proclame « l'Évangile » au monde, c'est-à-dire révèle au monde inférieur la vérité de l'existence absolue et idéale. En entendant cette bonne nouvelle, le souverain du monde visible (Archon), qui se considérait jusqu'alors comme un être suprême, éprouve de la surprise et de la peur, puis reprend ses esprits et comprend sa signification subordonnée, comme il est dit : « Le début de la sagesse est la crainte du Seigneur. Éclairés par l'Évangile, les êtres spirituels sont purifiés par la connaissance de la vérité et montent après le Christ dans la sphère de l'existence idéale et absolue, et dans le monde matériel, après avoir isolé d'eux-mêmes l'élément spirituel qui y est caché, qui était la cause de sa langueur. et un mouvement agité (« toute la création gémit et souffre jusqu'à ce jour, attendant la révélation de la gloire des Fils de Dieu »), entre dans un état d'équilibre complet, plonge dans l'ignorance bienheureuse, ou l'innocence (αγνοια), où chaque être, ne connaissant rien de plus élevé, se contente de ses limites et de son but - alors que pendant le processus du monde, lorsque l'élément spirituel se mélange au matériel, les êtres des deux espèces sont en tourment, comme les oiseaux immergés dans l'eau ou les poissons élevés dans les airs. L'enseignement basilidien était très répandu à son époque, comme en témoigne l'abondance de diverses amulettes avec l'inscription αβραξας - symbole de la totalité du monde astral selon Basilide (ce monde est constitué de 365 sphères, et la somme des lettres de le mot αβραξας, dans sa signification numérique, est 365).
Ainsi, tout ce qui est nouveau est bien oublié.
Lieux de pouvoir. Excursions chamaniques. Jung. Instructions pour les morts (Abraxas)Continuation. Accueil Précédent
Le lendemain, le 31 janvier 1916, les morts réapparaissent : « Nous voulons connaître Dieu. Où est Dieu ? Dieu est mort?" Et Philémon commença la deuxième instruction :
« Dieu n’est pas mort, il est vivant comme autrefois. Dieu, il est une Création, quelque chose de spécifique, et donc différent du Plérôme. Dieu est une propriété du Plérôme, car tout ce que j'ai dit sur le Plérôme vaut pour lui.
Elle diffère cependant de la Création par le fait qu'elle est bien plus sombre et indéfinissable que la Création. Il se distingue moins que la Création, car à la base de son essence il y a une Plénitude existante, et dans la mesure où il est défini et distingué seulement comme une Création, mais dans la même mesure il est une manifestation de la Plénitude existante de le Plérôme.
Nous avons noté que les termes de Philémon « caractère distinctif » et « indiscernabilité » correspondent à ce que Jung entendait par conscience et inconscience. Dans la deuxième instruction, le magicien parle de distinction et d'indiscernabilité par rapport aux dieux. Il continue donc : « Tout ce que nous ne distinguons pas est jeté dans le Plérôme et est aboli avec son contraire. C’est pourquoi, lorsque nous ne distinguons pas Dieu, la Plénitude existante est abolie pour nous. Et son contraire, le Vide, est également aboli. Mais qu'est-ce qu'elle est ? « Le vrai vide est l’essence du diable. Dieu et le Diable sont les premières manifestations du Néant, que nous appelons Plérôme. Dans le Plérôme, il n’y a ni l’un ni l’autre. « Ce n’est pas à cela que ressemble la Création. Dans la mesure où Dieu et le Diable sont des créations, ils ne s’abolissent pas eux-mêmes, mais s’opposent comme de véritables opposés. » Mais, comme nous le savons, les « vrais opposés » non seulement s’opposent les uns aux autres, mais forment également des unités par paires. Parlant du divin, Philémon le formule ainsi : « Tout ce que la distinction enlève au Plérôme est une paire d’opposés, donc le Diable est toujours impliqué en Dieu. »
Oh, mon spleen prophétique sent que tout le monde ne comprendra pas tout cela tout de suite. Ce qu'il faut faire? Je me souviens qu'il y a environ quarante ans, le chaman Khakass Apollo (dans ces endroits, ce n'est pas un nom si rare, et comme il était du peuple Beltyr, il s'appelait en plaisantant Apollo Beltyrsky) m'a expliqué toutes ces subtilités en dessinant des cercles sur la côte. sable d'Abakan. J'ai ensuite généralisé cela et trouvé des formalismes qui ont permis de construire une théorie générale du paradoxe. Ce n'est pas le lieu de le présenter. Je me limiterai uniquement aux schémas visuels à l'aide desquels vous pourrez expliquer de quoi parle Philémon.
Imaginons deux sphères limitrophes (Fig. 1). Par souci de simplicité, la frontière peut être réduite au point X, auquel la sphère A entre en contact avec la sphère B. Le point frontière X appartient évidemment simultanément à la sphère A et à la sphère B. Cette analogie spatiale permet d'éclairer le rapport entre les oppositions binaires dont parlait Philémon : Bien et Mal, Beauté et laideur, Plein et Vide, Existant et Inexistant, A et B... Il est clair qu'au point X ces opposés sont identiques. Autrement dit, la plénitude est le vide, le bien est le mal, la beauté est la laideur, la vérité est mensonge, etc. (comme dans le roman d’Orwell « 1984 »).
Les situations représentées dans la figure 1 sont souvent rencontrées dans la vie et se reflètent parfois dans l'art. Par exemple, au point de contact X, qui appartient simultanément aux sphères A et B, peut être placé un objet qui crée un conflit d'intérêts entre les parties en contact. Ou, disons, dans les histoires sur les agents de renseignement au point X, il y a parfois un agent double travaillant simultanément pour les deux camps : l’un désinforme l’autre par l’intermédiaire d’un agent exposé, et l’autre essaie de jouer son propre jeu à travers lui. Ce sont toutes des choses assez évidentes. Mais il existe des situations limites où il n’y a pas de clarté. Et en principe, cela ne peut pas être le cas.
Lors de l'excursion précédente, j'ai cité un fragment du livre « Sur la nature de la psyché », dans lequel Jung parle de la sphère quasi-consciente de la psyché (la frontière entre la conscience et l'inconscient). Jung a qualifié la situation dans ce domaine de paradoxale, même s'il semble qu'il ait utilisé le mot « paradoxe » dans le sens ordinaire de tous les jours (une sorte de contradiction en général). Pendant ce temps, toute frontière porte en elle la possibilité d'un véritable paradoxe - comme les paradoxes de la théorie des ensembles ou le paradoxe du «je mens» (si c'est la vérité, alors c'est un mensonge, et si c'est un mensonge, alors c'est la vérité). A l'aide du schéma évoqué ci-dessus (Fig. 1), il est impossible de montrer la structure d'un tel paradoxe, et si je m'y suis arrêté, c'est uniquement pour montrer sur son fond que Philémon enseigne des choses bien plus non-humaines. banal.
Ici, il passe simplement à un cas intéressant : « Dieu et le Diable se distinguent par le plein et le vide, la création et la destruction. Existence commune aux deux. L'existence les relie. Par conséquent, l’existence s’élève au-dessus des deux, et c’est Dieu au-dessus de Dieu, car il unit le Plein et le Vide dans leur existence. » Nous ne parlons plus ici d'un simple contact de deux sphères, mais de leur contact dans une autre dimension (« dans leur existence »). Pour représenter graphiquement cette pensée de Philémon, nous devrons initialement définir (construire) le point X comme un certain point frontière spécial qui n'appartient ni à la sphère A ni à la sphère B.
Dans ce cas, l'image sera légèrement différente (Fig. 2) : le point X, auquel les sphères A et B se touchent, n'appartiendra ni à la sphère A ni à la sphère B (par définition), mais il pourra appartenir au système AB. (si nous définissons en conséquence), ce qui signifie qu'il appartiendra à la fois à la sphère A et à la sphère B, incluses dans le système AB. Il s'avère alors que le point X dans la situation de contact des sphères A et B (dans le système AB) appartient et en même temps n'appartient pas à la sphère A. Et exactement de la même manière, il appartient et n’appartient pas à la sphère B. Autrement dit, dans le système AB, qui est conçu de telle sorte que le point X n'appartient à aucun des sous-systèmes A et B, mais est en même temps un lien formant un système AB, la position du point X s'avère paradoxale .
Ainsi, suivant la pensée de Philémon sur Dieu (« l'être »), « exalté » au-dessus de Dieu et du diable, nous avons dessiné un schéma montrant la nature antinomique d'un tel Dieu. Ce schéma permet de voir que dans la construction proposée par le vieux magicien, le point X reste le point de contact des deux côtés, mais en même temps n'appartient à aucun d'eux, bien qu'il appartienne au système dans son ensemble. . En d’autres termes : le point X de la figure 2 est un élément formant système d’un nouveau système (« existence »), qui diffère de la structure montrée sur la figure 1, où les parties se touchent (interagissent) simplement au point X. Le nouveau système a été initialement construit comme un paradoxe, impliquant une ambiguïté. En pratique, cela signifiera qu'un dispositif paradoxal construit de cette manière ne peut être vu depuis aucune des deux sphères A et B interagissant au point X, mais que le système tout entier peut être vu depuis un certain point privilégié (X), dans lequel réside celui que Philémon appelait « Dieu sur Dieu ».
Pour certains, une telle construction paraîtra artificielle et abstraite. Cependant, des situations ainsi construites se produisent souvent dans la vie. Un exemple bien connu : le provocateur Yevno Azef (d'ailleurs, il était dans une prison allemande lorsque Jung a écrit les enseignements de Philémon). En Russie, Azef a dirigé l'organisation combattante des socialistes-révolutionnaires et en même temps a non seulement remis ses militants à la police, mais aussi, avec l'aide de la police, en a organisé de nouveaux. groupements tactiques et perpétré des attentats terroristes. Est-ce qu'il travaillait pour la police ? Non. Sur les sociaux-révolutionnaires ? Aussi non. Mais néanmoins, il a travaillé pour les deux. Cela a fonctionné et n'a pas fonctionné en même temps. La police et la révolution. À proprement parler, il ne travaillait que pour lui-même, étant le point de connexion de deux sphères (police et révolution) en un seul système (police-révolution), dont lui seul connaissait la structure, car il l'avait lui-même créée. Ce système unique était une structure paradoxale, dans le cadre de laquelle se déroulaient des événements fondamentalement ambigus, dont le véritable sens n'était visible ni du côté des autorités ni des révolutionnaires. D’ailleurs, le chaos contrôlé que nous observons aujourd’hui est également créé par quelqu’un qui ne peut être vu que si l’on entre dans sa réalité paradoxale.
Mais Philémon voit juste un certain Dieu au-dessus de Dieu et du Diable. Et, appelant ce Dieu « par son nom propre ABRAXAS », il affirme : « Il est encore plus indéfinissable que Dieu et le Diable. » Eh bien, bien sûr, « plus indéfinissable », la figure 2 le démontre clairement. Et cela montre le caractère paradoxal de cette indéfinissabilité. Philémon n'a pas d'image magique qui explique (sur les doigts) la structure d'un quelconque paradoxe sémantique, et doit donc se contenter d'une description peu systématique d'Abraxas : « Afin de distinguer Dieu de lui, nous appelons Dieu HELIOS ou le soleil. Abraxas est une existence, rien ne s'oppose à lui, sauf ce qui n'a pas d'essence... Abraxas est exalté au-dessus du Soleil et exalté au-dessus du Diable. Il est l'incroyable probable, l'inexistant. Si le Plérôme avait une essence, Abraxas en serait la manifestation.
Ce sont des manifestations de nature paradoxale Dieu sur Dieu et le Diable. Dans le brouillon, rédigé le 16 janvier 1916 (« Livre noir 5 »), il n'y a toujours pas de définition claire d'Abraxas (cependant, il n'y a pas de discours de Philémon ou des morts, nous supposerons donc que le magicien a hypnotisé d'une manière ou d'une autre ce texte à Jung), mais même dans la version préliminaire, l'antinomie de ce dieu est pleinement lisible : « Il est forme et formation, et également matière et puissance, donc il est au-dessus de tous les dieux de la lumière et des ténèbres. Il déchire les âmes et les pousse à naître. Il est le créateur et la création... Plus vous vous libérez de lui, plus vous rapprochez la mort, car il est la vie de l'univers. Mais il est aussi la mort universelle. »
Dans cet Abraxas, il n'est pas difficile de reconnaître le dieu qui a tenté le juste Job. Dans le but d'une expérience, le dieu de Job livre l'homme juste entre les mains de Satan, et lui (le Diable, un dieu de niveau inférieur) soumet le pauvre homme à de terribles épreuves. Plus près de la vieillesse, Jung écrira le livre « Réponse à Job » (1952) et y dira (conformément à la tradition chrétienne, appelant Abraxas par le nom hébreu Yahvé) : Job « ne se trompe pas sur l'unité de Dieu, mais comprend bien : Dieu est en contradiction avec lui-même, et d'ailleurs si complètement que lui, Job, est confiant dans la possibilité de trouver en lui un assistant et un intercesseur contre lui-même. En Yahweh, il voit clairement le mal, mais il voit aussi clairement le bien en lui... il est à la fois persécuteur et aide, en une seule personne, avec un aspect non moins évident que l'autre. Yahweh n’est pas un schisme, mais une antinomie, une contradiction interne totale, condition nécessaire de son dynamisme monstrueux, de sa toute-puissance et de son omniscience.
Nous examinerons un jour « Réponse à Job », un livre qui est une psychanalyse de Dieu dans son évolution de l'inconscient à la conscience : « L'instabilité interne de Yahvé est une condition préalable à la fois à la création du monde et à cette action pléromatique, dont le chœur tragique est l’humanité. S'occuper de la création conduit à des changements internes chez le Créateur lui-même. »... Mais il est maintenant temps de revenir à l'instruction sur Abraxas, que Philémon termine par ceci : « Bien qu'il soit la chose même qui existe, il n'est cependant rien. existant certainement, mais existant seulement en général. Il est inexistant car il n’a pas d’existence spécifique. Il est aussi la Création, car il se distingue du Plérôme. Le Soleil existe bel et bien, tout comme le Diable, c'est pourquoi ils nous semblent plus existants que l'indéfinissable Abraxas. Il est Force, Durée, Changeabilité."
En entendant cela, les morts s’indignèrent (« car ils étaient chrétiens ») et se retirèrent dans les ténèbres. Jung a dit : « Aie pitié de nous, sage ! Vous privez les gens de dieux à qui prier. Ce à quoi Philémon s'oppose dans le sens où ces morts eux-mêmes, disent-ils, ont rejeté les croyances chrétiennes (ils n'ont pas trouvé à Jérusalem ce qu'ils cherchaient), alors pourquoi leur parler d'un dieu en qui ils pourraient croire et à qui ils pourraient prier. Mais maintenant, le monde est entré dans le mois de la grande année (nous parlons de l'avènement de l'ère du Verseau, voir), « où l'on ne peut croire qu'en ce que l'on sait. C'est assez difficile, mais c'est aussi un remède à une longue maladie née du fait que les gens croyaient en ce qu'ils ne savaient pas. Je leur enseigne un Dieu que nous – moi et eux – connaissons sans nous en rendre compte, un Dieu en qui ils ne croient pas et qu’ils ne prient pas, mais qu’ils connaissent.
Avant de parler davantage du dieu que nous connaissons sans en avoir conscience (et il y a ici clairement un sens : « nous savons, sans nous en rendre compte, sans savoir »), il faut noter que les Abraxas dont ils parlaient au début de l'ère des Poissons Gnostiques, n'est en aucun cas identique à l'Abraxas que connaît Philémon. Abraxas des Gnostiques est la personnification du temps et de l'espace, chapitre. Il est difficile de dire dans quelle mesure nous pouvons faire confiance aux informations qui nous sont parvenues par les critiques chrétiennes du gnosticisme, mais ils disent que Basilides (qui est l'auteur des « Sept instructions pour les morts ») attachait une signification directement kabbalistique au nom d'Abraxas. . En particulier, il croyait que la somme des affichages numériques des sept lettres grecques de son nom donne 365, ce qui correspond au nombre de jours dans l'année et au nombre d'Eons.
Cet abracadabra est ce que Basilide pouvait savoir d'Abraxas. Et cet Abraxas, que Philémon connaît et enseigne aux morts, est la divinité de l'ère à venir du Verseau. Ayant exposé sa structure paradoxale, j’en ai peut-être dit beaucoup plus qu’on ne pouvait en dire (j’espère que cela ne se retournera pas contre moi). Quant à Jung, les questions qu'il pose à Philémon montrent que l'analyste ne comprend pas encore complètement où veut en venir le vieux magicien. Il comprendra quelque chose lorsqu'il commencera à instruire les morts pour la troisième fois. La nuit suivante, ils apparaîtront et s’écrieront : « Parlez-nous davantage du Dieu Suprême. » Et Philémon dira : « Abraxas est Dieu, qu'il est difficile de reconnaître. Il en possède la plus grande partie, car il est invisible pour l'homme. Du Soleil, l'homme voit le summum bonum, c'est-à-dire le bien le plus élevé, du Diable infinum malum, c'est-à-dire le mal sans limites, et de la vie d'Abraxas, qui n'est en aucun cas insurmontable, qui est la mère du bien et du mal.
Nous sommes de expérience personnelle Nous savons que la vie est un paradoxe total, l'inséparabilité du chagrin et du bonheur, un double sens total. Et maintenant, il s’avère que c’est parce que la vie est une projection d’Abraxas. Philémon le montre le plus clairement possible :
« Abraxas est le Soleil et avale également la bouche éternelle du Vide, qui rabaisse et démembre tout, la bouche du Diable.
Le pouvoir d’Abraxas est double. Mais vous ne le voyez pas, car à vos yeux la direction opposée de cette puissance est égalisée.
Ce que dit le Dieu Soleil, c'est la vie,
ce que dit le Diable, c'est la Mort.
Abraxas prononce le mot vénérable et damné, qui équivaut à la vie et à la mort.
Abraxas crée la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres dans la même parole et dans la même action.
Il est clair que toutes ces (et d'autres) contradictions proviennent du fait qu'Abraxas est une divinité d'un ordre différent de ces essences qu'une personne est capable de saisir directement : le Bien et le Mal, ceci et cela, A et B. Puisqu'Abraxas unit les contraires, il est tentant de le considérer comme un dieu des frontières, des seuils, des différences (quelque chose comme Terminus). Mais ce serait trop superficiel, et donc incorrect. Abraxas vit dans une autre dimension, un plan paradoxal où il n'y a pas de frontières ni ce qui les sépare. Il génère toutes les frontières à partir de lui-même, générant ce qui borde. Et donc cela ne peut pas être compris, saisi par la pensée. Mais vous pouvez toujours le connaître. Et bien que ces connaissances soient complètement apophatiques, leurs conclusions sont utiles pour la pratique quotidienne. Voici notamment ce que dit Philémon à propos de ce dieu de l’anarchie :
« Il est la lumière la plus brillante du jour et la nuit la plus profonde de la folie.
Le voir est de la cécité.
Le connaître est une maladie.
Le prier, c'est la mort.
Le craindre est une sagesse.
Ne pas lui résister est le salut.
Dieu demeure au soleil. Le diable est la nuit. Ce que Dieu fait naître de la lumière, le Diable l'emporte dans la nuit. Abraxas est le monde, la formation et la fugacité du monde.
Je ne raconterai pas tout ce que le magicien a dit à propos d'Abraxas, mais j'irai directement à ce dont Jung et Philémon ont parlé après la mort, après avoir entendu derniers mots instructions sur un Dieu paradoxal (« c'est un être trompeur »), se retirèrent en criant (« car ils étaient imparfaits »). Jung : « Comment, ô mon père, devrais-je comprendre ce Dieu ? » Philémon : « Mon fils, pourquoi veux-tu le comprendre ? Ce Dieu doit être connu, pas compris. Si vous le comprenez, vous pouvez dire qu'il est ceci ou cela et cela, et pas cela. Alors vous le tenez dans votre main, et donc votre main doit le jeter. Le Dieu que je connais est ceci et cela et en même temps un autre ceci et un autre cela. C’est pourquoi personne ne peut comprendre ce Dieu, mais il peut être connu, et c’est pourquoi je parle et enseigne à son sujet.
Jung se demande pourquoi Philémon appelle les contradictions incompréhensibles de la nature un dieu ? Réponse : « Comment devrais-je l’appeler différemment ? Si l’essence irrésistible des événements dans l’univers et dans le cœur des hommes était une loi, je l’appellerais une loi. Mais ce n'est pas une loi, mais un accident, une confusion, un oubli, une erreur, une bêtise, une inexactitude, une folie, une anarchie. Par conséquent, je ne peux pas appeler cela une loi... Je sais que le langage humain a toujours appelé le ventre du Dieu incompréhensible. En vérité, ce Dieu est et n’est pas, car de l’être et du non-être est né tout ce qui était, est et sera. »
Oh, ça sentait l'hégélianisme : nous faisons abstraction de l'être et n'obtenons rien, nous faisons abstraction de rien et obtenons à nouveau l'être (c'est ainsi que Dieu a créé), puis encore et encore - de l'être, de rien... Hegel a appelé cela devenir vacillant. Mais Philémon n’est pas du tout hégélien. C’est ce qu’il dira de ce qui naîtra de l’être et du non-être, dans sa quatrième instruction (les morts voulaient cette fois savoir « sur les Dieux et les Démons ») :
« Le Dieu Soleil est le bien suprême. Le diable est son opposé, vous avez donc deux dieux.
Mais il y a beaucoup de bien élevé et beaucoup de mal douloureux, et c'est pourquoi il y a deux dieux-diables, l'un nommé flamboyant, l'autre appelé grandissant.
Il est déjà clair pour nous que les « deux dieux-diables » ne sont en aucun cas des créatures de cette zone incompréhensible où vit Abraxas, créant arbitrairement des frontières qui existent et n'existent pas, puisqu'elles n'existent pas encore, mais elles existent déjà ( Figure 2). Les Goddevils vivent là où les frontières et les points limites sont clairement visibles (Figure 1). « Brûler » et « grandir » sont ce qui surgit à la frontière du divin et du diable, ce qui a les qualités des deux : « Le bien et le mal ne font qu'un dans la flamme. Le bien et le mal ne font qu’un dans la croissance de l’arbre. Philémon voit cependant une différence entre ces deux dieux-diables : « La chose enflammée, c’est Eros sous la forme d’une flamme. Il brille en dévorant. Un arbre en croissance est un arbre de vie, il devient vert, tandis qu’en grandissant il accumule de la matière vivante.
Eh bien, il est clair que là où il y a plus d’un dieu, il y a plusieurs dieux : « Comme une multitude d’étoiles, le nombre de dieux et de diables est incommensurable. » Naturellement, Philémon considère cette divinité multiple précisément comme une combinaison d’opposés (suggérant une frontière) : « Chaque étoile est un dieu, et tout espace rempli d’une étoile est un diable. » Mais le magicien compte exactement quatre dieux principaux (« car quatre est le nombre de dimensions du monde ») : le premier d'entre eux est le Dieu Soleil, le deuxième est Eros, le troisième est l'Arbre de Vie, le quatrième est le Diable. .
Mais laissons de côté toute cette théologie, car elle est absolument archétypale et découle de ce dont nous avons parlé plus haut. Écoutons mieux ce dont parlaient le médecin et le magicien après le départ des morts dans les rires et les moqueries. "Je pense que vous avez tort", a déclaré Jung, faisant référence au polythéisme. "Vous semblez enseigner de la pure superstition." À quoi encore le professeur : celui qui a rejeté le Dieu unique, qu'il entende parler de la divinité diverse. Et puis - une longue invective sur les crimes de ces morts : sous les auspices de leur bon dieu (« l'auditeur des prières »), ils abattaient des arbres sacrés, tuaient des animaux sacrés, arrachaient des profondeurs des minerais sacrés... Ont-ils souffert une punition pour ça ? « Non, ils nommaient, pesaient, comptaient et distribuaient des choses. Ils ont fait ce qu'ils voulaient... Mais le moment est venu pour que les choses parlent... Et les choses vont s'élever, et compter, et peser, et distribuer et dévorer des millions de personnes.
Courant d'Abraxas
Parlant du panthéon de Thélème, on ne peut manquer de noter une autre divinité qui, bien que non directement présente dans le panthéon, a une influence significative sur le symbolisme, la formule clé et le vecteur général. Abraxas ! Le nom excite encore l’imagination des poètes et des mystiques, représentant le grand secret des enseignements gnostiques. Le nom auquel est associé le secret de l'ouverture des portes de la connaissance. Un nom qui constitue l’un des secrets les plus importants de l’occultisme en général, et de l’occultisme de Thelema en particulier.
Beaucoup d’entre nous ont lu l’étonnant roman-confession d’Hermann Hesse « Damian ». Un roman dans lequel le personnage principal cherche son Dieu, l'autre côté des contradictions du monde et le retrouve finalement dans une mystérieuse société d'initiés, marquée du sceau spécial d'Abrax « Un oiseau sort du nid. L'œuf est le monde. Celui qui veut naître doit détruire le monde. L'oiseau vole vers Dieu. Le nom de Dieu est Abraxas. » Dieu qui relie la terre et le ciel, Dieu qui se tient de l'autre côté du bien et du mal, Dieu la clé et Dieu la porte, Dieu la parole et Dieu le silence.
Quelle fut ma stupéfaction lorsque je vis l’image de ce Dieu. Le symbole d'Abrax est une figure avec le corps d'un homme, les pattes d'un serpent et la tête d'un coq. La tête d'un oiseau est le début du ciel, les pattes d'un serpent sont le début de la terre, le corps d'une personne est l'essence de leur connexion, la rencontre de deux abîmes au point de création. J'ai été émerveillé en regardant cette image, car bien avant cela, lorsque je subissais des séances d'imagination active selon Jung, au centre de mes fantasmes il y avait deux personnages - le Serpent et le Poulet. Et ces figures, après beaucoup de travail, s'unirent en un seul serpent à plumes. C'était mon Abrax personnel. Et maintenant, je savais avec certitude que c'était mon Dieu. Un dieu que j'ai découvert bien plus tard à Thélème.
Pour parler d’Abraxas, il faut retracer son histoire depuis le début. Abraxas est apparu pour la première fois à l’aube de l’ère chrétienne dans les écrits de Basilide. Le gnosticisme était considéré par les orthodoxes comme l'hérésie la plus dangereuse, et tous les travaux de Basilide furent soigneusement détruits - il ne restait que quelques paragraphes dans les travaux des hérésiologues. Nous ne pouvons que deviner et essayer de combler les lacunes avec l’aide de l’intuition intellectuelle. Puisque pour les Gnostiques, il y avait trois niveaux d'existence : le corps, l'âme et l'esprit, je suppose qu'Abraxas a été interprété sur les trois niveaux. Le niveau d'interprétation est déterminé par la capacité d'un adepte particulier.
Sur le plan physique, Abraxas est l'essence du Soleil et l'année est la période d'un cycle solaire complet. Le nombre d'Abrax est 365, et à ce niveau il indique le nombre de jours dans une année. Sur le plan psychique, Abraxas est le principe de conscience, ou plutôt la capacité particulière des élus, Personnes d'un Type Spécial, pour une compréhension gnostique de la réalité ou une intuition intellectuelle. L'Abrax de l'âme est l'Eros cosmique reliant l'âme individuelle à sa source divine. Abraxas correspond aussi à Mercure et au principe générateur lui-même, dont l'analogie physique est la graine.
Enfin, au plus haut niveau de compréhension, Abraxas est le Soleil Noir, ou le plérôme Gnostique (complétude), le point de tout être, contenant tous les opposés dans une unité indissoluble.
Comme déjà mentionné, malheureusement, les manuscrits n’ont pas survécu et nous ne pouvons que deviner l’ampleur de la perspicacité de Basilide. Le gnosticisme fut supprimé par l’orthodoxie et Abrasax fut calomnié. Ainsi, au Moyen Âge, on parlait du « démon Abraxas, qui inventait des abracadabras pour confondre les esprits avec de fausses connaissances ». Il convient de noter que même dans cette version, le message original est visible - le plus est remplacé par un moins, mais Abrax est toujours associé à des connaissances inaccessibles aux profanes (et donc hâtivement déclarées fausses). Cela indique également que la formule d'Abrax, qui a atteint l'apogée de sa puissance dans le troisième chapitre du Livre de la Loi - Abrahadabra, a toujours été associée à une tradition occulte alternative étrangère au dogme officiel. Dans la sémantique moderne, « abrahadabra » est associé à quelque chose d’absurde et d’incohérent, mais c’est le résultat d’une propagande vieille de plusieurs siècles du discours religieux officiel cherchant à dévaloriser tout ce qui est réellement lié d’une manière ou d’une autre aux secrets de l’occulte.
Déjà à la fin de la Renaissance, des partisans d'Abraxas apparurent. Ainsi dans « La Cité du Soleil » de Tomaso Campanela, le deuxième nom de l’Utopie est Abraxas ! Bien que peu connu, Tomaso Campanella est l'un des derniers hermétistes de la Renaissance et un disciple de Giordano Bruno. Et le sens originel de l’utopie n’était pas du tout politique, mais gnostique-hermétique, et ce n’est qu’avec le règne des Lumières folles que le contexte fut complètement perdu.
Mais la véritable renaissance d’Abrax a commencé au XXe siècle, avec le début d’un nouvel Eon. En 1916, dans des circonstances inhabituelles, Carl Gustav Jung, psychologue de renommée mondiale, reçut une révélation intitulée « Sept préceptes pour les morts ». Les circonstances inhabituelles en question sont les suivantes :
Tout a commencé dans une confusion que je ne comprenais même pas : je n’avais aucune idée de ce que tout cela signifiait ni de ce que je devais faire. J'avais l'impression que l'atmosphère autour de moi s'épaississait, elle était remplie d'étranges créatures fantomatiques. Et voilà : des fantômes ont commencé à apparaître dans ma maison. Une nuit, ma fille aînée a vu une silhouette pâle traverser la pièce, ma deuxième fille s'est plainte que sa couverture avait disparu deux fois pendant la nuit et mon fils de neuf ans a fait un rêve terrible. Le matin, il prit un crayon de sa mère et, malgré le fait qu'il n'avait jamais dessiné auparavant, il voulut cette fois représenter ce qu'il voyait. C'est ainsi qu'est apparu un dessin intitulé « Portrait d'un pêcheur ». Au centre de la feuille étaient représentés une rivière et un pêcheur avec une canne à pêche sur le rivage. Il pêche. Pour une raison quelconque, il y a un tuyau sur sa tête, d'où jaillissent des flammes et de la fumée. Le diable vole vers lui depuis la rive opposée, maudissant le pêcheur pour avoir volé son poisson. Mais un ange plane au-dessus du pêcheur avec les mots : « Vous ne lui ferez pas de mal, il n'attrape que de mauvais poissons ! » Mon fils a dessiné tout ça samedi matin.
Dimanche, vers 17 heures, la sonnette de la porte s'est mise à sonner frénétiquement. C'était une journée d'été ensoleillée, les deux servantes étaient dans la cuisine, d'où l'espace ouvert devant l'entrée était clairement visible. En entendant la cloche, tout le monde s'est immédiatement précipité vers la porte, mais il n'y avait personne derrière. J'ai même vu la cloche se balancer ! Nous nous sommes regardés en silence. Croyez-moi, tout cela avait l’air très étrange et effrayant à l’époque ! Je savais que quelque chose allait se passer. La maison était remplie de fantômes, ils erraient en foule. Il y en avait tellement que j’avais du mal à respirer et je me demandais : « Mon Dieu, qu’est-ce que c’est ? Les fantômes m’ont répondu : « Nous sommes revenus de Jérusalem, là nous n’avons pas trouvé ce que nous cherchions. »
J'ai fait de ces mots le début" septembre Sermons...".
Alors les mots coulèrent à flots continus, et en trois soirs la chose fut écrite. Et dès que j’ai pris la plume, toute la multitude de fantômes a instantanément disparu. L'obsession s'est dissipée, la pièce est devenue calme et l'air s'est purifié.
Craignant pour sa réputation, Jung refuse de rendre public ce texte presque jusqu'à la fin de sa vie, le montrant uniquement à son entourage le plus proche. Ce n'est que ces dernières années qu'il a décidé de le publier, en annexe à son autobiographie. Le fait est que le texte en question n’est pas seulement une œuvre d’art, mais en fait un évangile gnostique tout fait. De plus, il suffit d'analyser attentivement les idées exprimées dans " septembre Sermons..." puis se familiariser avec les idées scientifiques fondamentales de Jung afin de comprendre - ayant accepté cette révélation, Jung reste jusqu'à la fin de sa vie un traducteur des idées gnostiques dans le langage moderne et unique du discours scientifique compréhensible pour les gens. Jung remplit sa mission avec brio !
Un chapitre entier est consacré à Abraxas, dont nous présentons ici la plupart. Ici, Abrax apparaît avant tout comme une divinité située au-dessus de toutes les antinomies, source de l'être pur :
Abraxas est un Dieu difficile à reconnaître. Il en possède la plus grande partie, car il est invisible pour l'homme. Du Soleil, l'homme voit le summum bopit, c'est-à-dire le bien le plus élevé,
du Diable infinum malum, c'est-à-dire le mal sans limites, de la vie d'Abraxas, qui n'est en aucun cas insurmontable, qui est la mère du bien et du mal.
La vie semble plus faible et plus petite que le summum bonum, c'est pourquoi, même en pensée, il est difficile d'imaginer qu'Abraxas soit supérieur en puissance au Soleil, qui lui-même est la source rayonnante de toute force vitale.
Abraxas est le Soleil et avale également la bouche éternelle du Vide, qui rabaisse et démembre tout, la bouche du Diable.
Le pouvoir d’Abraxas est double. Mais vous ne le voyez pas, car à vos yeux la direction opposée de cette puissance est égalisée.
Ce que dit le Dieu Soleil, c'est la vie,
ce que dit le Diable, c'est la Mort.
Abraxas prononce le mot vénérable et damné, qui équivaut à la vie et à la mort.
Abraxas crée la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres dans la même parole et dans le même acte. C'est pourquoi Abraxas est formidable.
Il est magnifique comme un lion au moment où il prosterne sa victime. C'est aussi beau qu'un jour de printemps.
Oui, lui-même est le grand Pan, ce qui signifie Tout, et il l'est aussi un petit. Lui et Priape.
C'est un monstre des enfers, un polype (Polypus (grec) - multi-pattes - environ trans.), un serpent sinueux aux mille bras, ailé, la fureur elle-même.
C'est aussi un hermaphrodite de la plus basse origine.
Il est le maître des crapauds et des grenouilles, vivant dans l'eau et sortant sur terre, chantant en chœur à midi et minuit.
Il est celui qui est rempli et qui rejoint le vide.
Il est une sainte copulation.
Il est l'amour et sa mortification.
Il est le saint et le traître du saint.
Il est la lumière la plus brillante du jour et la nuit la plus profonde de la folie.
Le voir est de la cécité.
Le connaître est une maladie.
Le prier, c'est la mort.
Le craindre est une sagesse.
Ne pas lui résister est le salut.
Dieu demeure au soleil. Le diable est la nuit. Ce que Dieu fait naître de la lumière. Le diable vous entraîne dans la nuit. Abraxas est le monde, la formation et la fugacité du monde. Le Diable impose sa malédiction sur chaque don du Dieu Soleil.
Tout ce que vous demandez au Dieu Soleil, le Diable le donne également naissance.
Tout ce que vous créez avec le Dieu Soleil donne au Diable un réel pouvoir.
C'est lui, le redoutable Abraxas.
Le texte fournit des clés très importantes pour comprendre Abrax, que nous examinerons plus attentivement vers la fin de l'ouvrage. Notons pour l'instant que Jung l'identifie à Pan et à Priape, ainsi qu'à la combinaison de tous les contraires imaginables.
Au début de ce chapitre, nous avons parlé du roman d'Hermann Hesse. Il est maintenant temps d’examiner ce sujet plus en détail. L’apparition d’Abrax dans l’œuvre de Hesse n’est pas fortuite et vient de Jung. Le fait est que Jung avait un élève Lang qui a joué un rôle énorme dans la vie d'Hermann Hesse en tant que professeur et analyste. C’est sa rencontre avec Lang qui a aidé Hesse à embrasser pleinement toute la force de son génie. Et c’est de cette rencontre qu’est née l’histoire « Damian », déjà évoquée au passage en début d’article.
Au centre de l'histoire se trouve le héros Sinclair, qui depuis son enfance se sent douloureusement tiraillé entre deux mondes. Il se précipite entre le mal et le bien, le chaos et le logos, la chair et l'esprit. Il serait probablement resté dans un cercle vicieux de faux dualisme sans la mystérieuse figure de Damian, qui l'aide depuis son enfance. Damien est essentiellement le Soi ou SAH du héros lui-même, sa personnification visible. Et c'est son intervention qui aide le héros à sortir de l'enchevêtrement des fausses contradictions. Et réalisez. Et acceptez l’intégrité paradoxale de l’existence. Être dont la plus haute personnification est Abraxas - le dieu de l'autre côté des opposés, dont le service est à la fois la sainteté et le vice.
La fin de « Damian » est très importante, dans laquelle le héros subit une initiation à une société secrète spéciale, et en fait une union de personnes d'un type spécial, unies par la religion d'Abrax. La religion de la liberté et de la connaissance. Dans la maison de Lady Eve, il y a des gens d'enseignements divers, le symbole de Sinclair lui-même est le faucon (un oiseau à bien des égards lié au faucon), et dans les rêves, c'était « la mer dans laquelle je coulais ». Elle était une étoile, et moi-même, sous la forme d'une étoile, je me dirigeais vers elle, et nous sentions à quel point nous étions attirés l'un par l'autre, nous nous rencontrions, restions ensemble et tournions en cercles serrés et sonores dans le bonheur éternel.
Toutes ces images sont associées à l'occultisme le plus élevé de Thelema, dont nous parlerons plus en détail ci-dessous. En attendant, parlons du héraut russe d'Abraxas - le poète de l'âge d'argent Mikhaïl Kuzmin. Mikhail Kuzmin a publié son almanach poétique, intitulé Abraxas, et l'un des poèmes clés de Kuzmin est essentiellement une confession gnostique et s'appelle Basilides, dont nous donnons un extrait :
je ne me suis pas battu
j'étais faible
Mes mains sont des fouets
Comme un esclave analphabète
J'ai écouté une série d'interjections pompeuses.
Et soudainement
Au-delà de la volonté, au-delà des désirs,
Des bâtiments invisibles ouverts
Rangée lumineuse,
De la pâleur sortit la flamme.
Le clochard barbu est devenu le héraut,
Et la connaissance est supérieure à la connaissance,
L'amour est plus pur que l'amour,
Le pouvoir de la force est le plus fort,
Plaisir, -
Comme une balle
Rond, cool.
Crier, bouillant,
Ils m'ont comblé à merveille.
Éon, Éon, Plérome,
Plérôme - Complétude,
Du haut fourneau à la maison,
Au trône, au trône,
Jusqu'à la sonnerie, la sonnerie tonitruante
Élargissez-vous, âmes, âmes !
Forcer! Forcer! Forcer!
Muscles du fouet tendus !
Criez plus fort, les enfants,
Rouge lance la balle !
J'ai reconnu à la fois les rires et les pleurs !
Qu'est-ce qu'Homère ?
Plus fort que les chevaux, les soldats, le soleil, la mort et le Nil, -
Sept sphères célestes
L'harmonie cristalline m'a stupéfié.
Tympan, roucoulement !
Trompette, joue !
Hurlez, frappez !
Un tourbillon de pigeons !
Les aigles crient !
Gémissement des cygnes !
Esprit, rayon,
ouais, ouais,
Des portes
Paradis céleste !
Paradis, paradis !
J'avais une pierre polie dans la main,
Une flamme sanglante en sortait,
Et le mot était grossièrement griffonné : abracsas.
Le héros du poème traverse progressivement dans son âme divers cycles historiques - du monde de l'Assyrie, en passant par l'Hellas jusqu'à l'Égypte et la mort mystique, suivi d'une renaissance avec l'expérience de l'unité. Abrax est ici à la fois un symbole spécifique associé à « une pierre d'où jaillit une flamme sanglante », et en même temps une expérience globale d'unité, « l'harmonie cristalline », l'expérience de l'unus mundus, d'un monde unique, un seul esprit, compris pour la gloire d'Abraxas. Le rubis est une pierre spéciale, souvent associée à Lucifer en tant que porteur de la Lumière de la Gnose. Dans le chapitre sur le symbole de la foi, nous avons examiné en détail le symbolisme de Lucifer, mais ici il suffit de mentionner que la Pierre de Sang est un rubis associé à Lucifer en tant que porteur de la gnose, ce qui se reflète dans la poésie de Nikolai Gumilev - "Mon ami Lucifer m'a donné sept chevaux et une bague en or avec rubis." L'intuition me dit que nous avons affaire à un symbolisme connexe, d'autant plus que, comme il est dit Maître Schwarzsichtig dans son article du site « www. Nork. ru « Lucifer est l'Ange apportant la Lumière, ou la Gnose. »Ce qui rend encore une fois le symbolisme similaire à celui d'Abrax.
Tournons-nous maintenant vers la figure clé de l'occultisme du XXe siècle : Aleister Crowley. Au début de l'article, nous disions qu'Abraxas est d'une grande importance dans Thelema bien qu'il ne soit pas directement représenté.
Tout d'abord, il faut dire à propos de la formule « abrahadabra », qui, comme on le sait, vient du nom Abraxas. Crowley attachait une grande importance à cette formule, et l'analyse de sa signification est l'un des sujets favoris des occultistes modernes.
L'énorme signification de cette formule n'est pas surprenante - après tout, le troisième chapitre du Livre sacré de la Loi commence par les mots "Abrahadabra - la récompense de Ra Hor Khuit". La formule Abrahadabra se compose de 11 lettres, et dans le premier chapitre du Livre de la Loi, il est dit que « notre nombre est 11 ».
L'interprétation la plus courante de cette formule dit qu'elle fait référence à la combinaison de cinq et six, c'est-à-dire le microcosme, comme une individualité distincte, dont le symbole est le pentagramme, et le macrocosme, comme une unité cosmique universelle, dont le symbole est le hexogramme. Ainsi, la formule dérivée du nom Abraxas est une forme universelle du grand ouvrage, en fait la formule centrale de Thelema, utilisée dans la plupart des rituels ! En disant Abrahadabra, on invoque ce dieu, et cela doit être pris en compte dans la pratique spirituelle, qui fait l'objet du deuxième chapitre de ce livre. Par exemple, « Abrahadabra » est utilisé dans le rituel Regule.
Une autre interprétation de cette formule ressemble à ceci : Abra est l'eidos solaire, symbolisant la conscience individuelle, se comprime dans le point Had, c'est-à-dire se précipite vers sa source, le Soi ou Dieu, et, regardant dans les profondeurs, reconnaît son propre visage dans le miroir - donc Abra est répété une deuxième fois, comme reconnaissance de soi en Dieu.
Il existe un certain nombre d’autres parallèles intéressants, bien que plus lointains et moins évidents. Puisque le troisième chapitre commence par la formule d'Abrahadabra, on peut supposer que Ra Horus Khuit, à qui le troisième chapitre est dédié, sous l'exclamation « Abrahadabr », est en quelque sorte lié à Abraxas. Jusqu'à récemment, je ne pouvais pas y penser, puisque j'associais Horus principalement aux forces martiennes, en raison du ton militant du troisième chapitre. Cependant, il s'avère que Crowley lui-même l'a principalement associé à Hermès, ce qui est spécifiquement indiqué dans le « Livre des mensonges » de Keflan 2. À savoir Hermès, car Jung, Hermès est la figure principale de l'alchimie, combinant la Lumière et les Ténèbres, le bien et le mal. , qui dans une certaine mesure identique à Abraxas.
Mais s’il existe une formule pour Abrax, alors lui-même doit être quelque part. L'une des plus grandes surprises pour moi, après plusieurs années passées à rejoindre consciemment l'OTO, fut d'apprendre que le sceau personnel de Crowley était la gemme gnostique Abrax. C'est ce sceau qui est le symbole du pouvoir suprême dans l'OTO et est transmis comme symbole du pouvoir suprême dans l'Ordre.
Ainsi, deux courants occultes, le vecteur thélémique égyptien et le vecteur gnostique d'Abraxas, se sont unis en Un. Du simple fait du sceau d'Abrax, il est clair que bien qu'Abrax ne soit pas officiellement inclus dans le panthéon thélémique, son symbolisme et ses fonctions sont directement liés au panthéon thélémique.
Si le sceau d'Abraxas est le joyau de l'OTO, cela ne signifie-t-il pas que la communauté idéale de personnes d'un type particulier, porteurs du sceau initiatique, dont Hesse a parlé, est l'OTO, que Hesse le connaisse ou non. pas.
Ceci est confirmé par un autre fait intéressant. Dans le rituel principal de Thélème, la messe gnostique, à l'un des moments les plus culminants, le prêtre lit une invocation à Abraxas, qui, exactement conformément au texte cité de Jung, correspond à Pan :
IO IO IO IAO SABAO
KIRIE ABRASAX KIRIE MEITHRAS KIRIE PHALLE.
IO-PAN, IO-PAN, PAN
IO ISXUROS, IO ATHANATOS IO ABROTOS
IO IAO
XAIRE PHALLE XAIRE PAMPHAGE XAIRE PANGENETOR.
HAGIOS, HAGIOS , HAGIOS IAO .
Il est intéressant de noter que dans Damien, Hesse, sans le savoir, fait de nombreuses allusions à Thélème. La comparaison d'une personne avec une étoile est une manifestation de la troisième formule de la loi - « chaque homme et chaque femme est une étoile », et dans le raisonnement de Lady Eve sur l'amour, on peut voir une allusion à la deuxième loi - « L'amour est la loi – l’amour selon la Volonté. Enfin, l’image clé de l’oiseau du héros, qui apparaît devant lui comme un signe, est le Faucon. N’est-ce pas une allusion inconsciente au souverain à tête de faucon du nouvel éon ?
Ainsi, après avoir examiné les manifestations d'Abrax au XXe siècle, nous devons clairement définir le principal vecteur de l'occultisme et de la vision occulte du monde au sens le plus large, dont Abrax est le symbole central.
Premièrement, Abrax est le désir du surhumain. Par conséquent, l’art du flux Abrax est l’art de la transformation. Cela pourrait être une description du processus de formation spirituelle, une combinaison d'opposés, cela pourrait être une certaine séquence de symboles, dont le contact est une expérience de transsubstantiation.
Deuxièmement, le mouvement Abrax est associé à un type particulier de « non-conformisme métaphysique ». Il s'agit de sur le transfert fondamental des signes plus et moins, une refonte radicale des symboles. Initialement, dans le gnosticisme, le Dieu universellement vénéré de l’Ancien Testament s’est transformé en démon Yaldabaoth, et les personnages négatifs en figures de sauveurs. Ainsi, le serpent édénique, le tentateur, s'avère être le Rédempteur, transmettant le secret de la libération aux proto-humains en esclavage, Caïn se révèle être le premier à recevoir le sceau de l'initiation, et Judas, un initié du la plus haute gnose, aide Jésus à accomplir sa mission. Nous voyons ces idées en Hesse chez Damien, où un type particulier d’homme est défini comme le porteur du « sceau de Caïn ». Aleister Crowley, prenant le nom de la Grande Bête et repensant l'intrigue de l'apocalypse, je pense, a été guidé par les mêmes considérations.
Le non-conformisme métaphysique du gnosticisme présente de nombreux aspects et facettes. C'est un moyen d'autodéfense contre le système de stéréotypes imposés, de libération de l'initié de la matrice de conditionnement. C’est aussi l’expression d’un désaccord fondamental avec le « monde de Yaldabaoth », un moyen de dépasser les limites, matriegregor. Enfin, il s'agit d'un transfert de conscience du « mode terre », c'est-à-dire rigidement cristallisé dans les oppositions binaires du mal et du bien, vers le « mode eau », où tous les opposés s'entrelacent les uns avec les autres, circulant en douceur d'un état à l'autre. un autre. Cette transition est l'initiation la plus importante qui se produit chez l'initié au bord de la folie et du génie, car dans le « mode eau » est disponible quelque chose qui n'est pas disponible dans le « mode terre ».
Enfin, troisièmement, le « Courant Abrax » affirme la non-dualité originelle de l'être. Ainsi, même les symboles associés à l’obstacle et à la distorsion ne sont pas la personnification du « mal absolu », mais des conditions nécessaires à la formation d’un adepte. Ainsi le Thélémique Choronzon ou Gnostique Yaldabaoth n'est pas le « mal absolu », comme le Diable chrétien, mais le principal gardien de l'Illusion, sans qui le mystère du dépassement serait impossible. Les figures s'opposant à l'adepte, à la fois symboliques et tout à fait matérielles, sont plutôt. créé artificiellement par le plus haut formateur de principes spirituels, dont l'opposition est une condition nécessaire pour devenir un adepte. Contrairement à la plupart des enseignements secrets orientaux, dans l’occultisme occidental, le néo-gnosticisme ne se concentre pas sur la dissolution passive des contraires, mais sur leur union passionnée dans une violente explosion venant des profondeurs de l’être. «Le plus par le moins donne la libération - la maison», c'est ainsi que l'a formulé très justement la poète rock Yanka Diaghileva.
Quatrièmement, le courant Abrax considère la sexualité comme sacrée. Les rituels les plus élevés de Thelema sont les rituels de magie sexuelle, Hesse a particulièrement souligné ce rôle de Lady Eve, et les étudiants les plus proches de Jung, selon Richard Nolt, pratiquaient également la magie sexuelle. Ceci est particulièrement important car ici la tension du non-conformisme métaphysique atteint sa limite, puisque pour le profane, la magie sexuelle est le sujet de la plus grande indignation et de la plus grande peur. Séparément, il faut dire à propos de l'androgynie. Abrax, en tant que combinaison de tous les contraires, est une combinaison du féminin et du masculin en un seul être. Jung a parlé de l’androgynie comme d’une « intégration de l’anima », lorsque la fonction masculine de l’Intelligence et la fonction féminine de l’Intuition sont combinées en une fonction perceptuelle supérieure appelée par les initiés « intuition intellectuelle ». L'initié est capable de ressentir avec le cerveau et de penser avec le cœur. Un homme, sans perdre sa fonction, acquiert des traits féminins, et une femme acquiert des traits masculins.
Abracax variante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxas
Abrasax variante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxas
Abraxas variante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxasvariante de l'orthographe latine d'Abraxas
Άβράξας Variante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'Abraxas
Άβρασάξ Variante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'AbraxasVariante orthographique grecque d'Abraxas
Abrasax Variante orthographique d'AbraxasVariante orthographique d'AbraxasVariante orthographique d'AbraxasVariante orthographique d'Abraxas
"Selon la doctrine des Basilidiens (une des sectes gnostiques - adeptes des Basilides, Syrie, IIe siècle), Abraxas- le chef suprême des cieux et des éons, comme s'il réunissait leur plénitude en sa personne. Dans le système Basilides, la somme des valeurs numériques incluses dans le mot " Abraxas" sept lettres grecques (1 + + 2 + 100 + 1 + 60 + 1 + 200) donnent 365 - le nombre de jours dans l'année ("la totalité du temps mondial"), ainsi que le nombre des cieux ("le "la totalité de l'espace mondial") et les éons correspondant aux cieux ("la totalité du monde spirituel"). Le caractère "cosmique" du sept en tant que nombre total de lettres est souligné par le nom qui lui est donné. Abraxas le sens d'un certain épuisement des instants de l'être, la totalité finale."
Les pères de l'Église luttèrent contre l'hérésie par des réprimandes colériques et des moqueries caustiques. Saint Épiphane a fait remarquer sarcastiquement que les hérésiarques tentent « d'influencer l'imagination des inexpérimentés avec des noms terribles et la compilation barbare de ces noms » - il voulait aussi dire le titre Abraxas.
Au IIe siècle Église chrétienne hérésies vaincues, mais au Moyen Âge Abraxas redevint célèbre : son image de talisman fut adoptée par les alchimistes, qui portaient des médaillons avec un homme-coq sur la poitrine.
"Ensuite éclata l'hérétique Basilide. Il affirme qu'il existe une Divinité suprême, de nom Abraxas, par qui l'Entendement a été créé, qu'il appelle en grec Nous ; c'est alors que surgit la Parole ; celui de Lui est issu de la Providence, de la Vertu et de la Sagesse ; que d'eux furent ensuite faites des Principautés, des puissances et des Anges ; qu'il s'ensuivit des problèmes et des processus infinis d'anges ; que par ces anges 365 cieux furent formés, et le monde, en l'honneur de Abraxas, dont le nom, s'il est calculé, a en lui-même ce numéro. Or, parmi les derniers des anges, ceux qui ont fait ce monde, il place le dernier Dieu des Juifs, c'est-à-dire le Dieu de la Loi et des Prophètes, qu'il nie être un Dieu, mais affirme être un Dieu. ange C'est à lui, dit-il, que fut attribuée la postérité d'Abraham, et c'est donc lui qui transféra les fils d'Israël du pays d'Égypte au pays de Canaan ; affirmant qu'il était turbulent au-dessus des autres anges, et par conséquent enclin à susciter fréquemment des séditions et des guerres, oui, et à verser du sang humain. Christ, en outre, affirme-t-il avoir été envoyé, non pas par celui qui a créé le monde, mais par celui ci-dessus nommé. Abraxas; et être venu dans un fantasme, et être dépourvu de substance de chair : que ce n'était pas Lui qui a souffert parmi les Juifs, mais que Simon a été crucifié à sa place : d'où, encore une fois, il ne doit y avoir aucune croyance en celui qui était crucifié, le meilleur avoue avoir cru en Simon. Les martyres, dit-il, ne sont pas supportables. Il conteste vigoureusement la résurrection de la chair, affirmant que le salut n'a pas été promis aux corps.
Carl Jung, "Les Sept Sermons aux Morts" (Carl Jung, "Sept Sermons aux Morts")
Dans la nouvelle "Utopia" de Thomas Moore, l'île du même nom est autrefois appelée " Abraxas ".
Le dieu Abraxas est mentionné dans le passage suivant de l'histoire "Demian" d'Hermann Hesse :
"L'oiseau se bat pour sortir de l'œuf. L'œuf est le monde. Celui qui veut naître doit d'abord détruire un monde. L'oiseau vole vers Dieu. Le nom de Dieu est appelé Abraxas."
Hermann Hesse, « Demian » (Herman Hesse, « Demian »)
Dans le récit de Hugo Pratt « Favola di Venezia - Sirat Al-Bunduqiyyah » (« Fable de Venise »), Corto Maltese rencontre plusieurs Abraxasà Venise.
Abraxas est une entité cosmique fictive de Marvel Comics qui a été introduite dans « Galactus : The Devourer ».
