Croci: dall'antico al moderno. Differenze tra la croce ortodossa e quella cattolica

12.09.2023 | Per bambini

Tra tutti i cristiani, solo gli ortodossi e i cattolici venerano croci e icone. Decorano le cupole delle chiese, le loro case e le portano al collo con croci.

Il motivo per cui una persona indossa una croce è diverso per ognuno. Alcuni rendono omaggio alla moda in questo modo, per alcuni la croce è un bellissimo gioiello, per altri porta fortuna e viene usata come talismano. Ma ci sono anche quelli per i quali la croce pettorale indossata al battesimo è davvero un simbolo della loro fede infinita.

Oggi i negozi e le botteghe delle chiese offrono un'ampia varietà di croci di varie forme. Tuttavia, molto spesso non solo i genitori che intendono battezzare un bambino, ma anche i consulenti di vendita non riescono a spiegare dove si trova la croce ortodossa e dove si trova quella cattolica, anche se in realtà è molto semplice distinguerle.Nella tradizione cattolica - una croce quadrangolare con tre chiodi. Nell'Ortodossia ci sono croci a quattro, sei e otto punte, con quattro chiodi per mani e piedi.

Forma a croce

Croce a quattro punte

Quindi, in Occidente il più comune è croce a quattro punte. A partire dal III secolo, quando croci simili apparvero per la prima volta nelle catacombe romane, l'intero Oriente ortodosso usa ancora questa forma di croce come uguale a tutte le altre.

Per l'Ortodossia, la forma della croce non è particolarmente importante; viene prestata molta più attenzione a ciò che è raffigurato su di essa, tuttavia, le croci a otto e sei punte hanno guadagnato la massima popolarità.

Croce ortodossa a otto punte la maggior parte corrisponde alla forma storicamente accurata della croce su cui Cristo fu già crocifisso.La croce ortodossa, utilizzata più spesso dalle chiese ortodosse russa e serba, contiene, oltre a una grande traversa orizzontale, altre due. Quello in alto simboleggia il segno sulla croce di Cristo con l'iscrizione "Gesù il Nazareno, re dei Giudei"(INCI, o INRI in latino). La traversa obliqua inferiore - un supporto per i piedi di Gesù Cristo simboleggia lo "standard giusto" che pesa i peccati e le virtù di tutte le persone. Si ritiene che sia inclinato a sinistra, a simboleggiare che il ladro pentito, crocifisso sul lato destro di Cristo, (prima) andò in paradiso, e il ladro crocifisso sul lato sinistro, con la sua bestemmia nei confronti di Cristo, aggravò ulteriormente la sua destino postumo e finì all'inferno. Le lettere IC XC sono un cristogramma che simboleggia il nome di Gesù Cristo.

Lo scrive san Demetrio di Rostov "Quando Cristo il Signore portava la croce sulle spalle, allora la croce era ancora a quattro punte; perché su di essa non c'era ancora né titolo né piede. Non c'era piede, perché Cristo non era ancora stato innalzato sulla croce e i soldati non sapevano dove i loro piedi avrebbero raggiunto quelli di Cristo, non fissarono gli sgabelli, avendolo già finito sul Golgota". Inoltre, non c'era alcun titolo sulla croce prima della crocifissione di Cristo, perché, come riporta il Vangelo, prima "lo crocifissero" (Gv 19,18), e poi solo "Pilato scrisse l'iscrizione e la pose sulla croce" (Giovanni 19:19). Per prima cosa i soldati che lo “crocifissero” divisero a sorte le “sue vesti” (Matteo 27:35), e solo allora “Hanno posto un’iscrizione sulla sua testa, a significare la sua colpa: Questi è Gesù, il re dei Giudei”.(Matteo 27:37).

Sin dai tempi antichi, la croce a otto punte è stata considerata lo strumento protettivo più potente contro vari tipi di spiriti maligni, nonché contro il male visibile e invisibile.

Croce a sei punte

Era molto diffuso anche tra i credenti ortodossi, soprattutto ai tempi dell'antica Rus' croce a sei punte. Ha anche una traversa inclinata: l'estremità inferiore simboleggia il peccato impenitente e l'estremità superiore simboleggia la liberazione attraverso il pentimento.

Tuttavia, tutta la sua forza non risiede nella forma della croce o nel numero delle estremità. La croce è famosa per il potere di Cristo crocifisso su di essa, e questo è tutto il suo simbolismo e miracolosità.

La varietà delle forme della croce è sempre stata riconosciuta dalla Chiesa come del tutto naturale. Secondo l'espressione del monaco Teodoro Studita - “La croce di ogni forma è la vera croce” Eha una bellezza ultraterrena e un potere vivificante.

“Non esiste alcuna differenza significativa tra le croci latina, cattolica, bizantina e ortodossa, o tra qualsiasi altra croce utilizzata nei servizi cristiani. In sostanza, tutte le croci sono uguali, le uniche differenze sono nella forma”., dice il patriarca serbo Irinej.

Crocifissione

Nelle Chiese cattolica e ortodossa viene attribuita particolare importanza non alla forma della croce, ma all'immagine di Gesù Cristo su di essa.

Fino al IX secolo compreso, Cristo era raffigurato sulla croce non solo vivo, risorto, ma anche trionfante, e solo nel X secolo apparvero le immagini del Cristo morto.

Sì, sappiamo che Cristo è morto sulla croce. Ma sappiamo anche che poi è risorto e che ha sofferto volontariamente per amore degli uomini: per insegnarci a prenderci cura dell'anima immortale; affinché anche noi possiamo risorgere e vivere per sempre. Nella Crocifissione ortodossa questa gioia pasquale è sempre presente. Pertanto, sulla croce ortodossa, Cristo non muore, ma allarga liberamente le braccia, i palmi di Gesù sono aperti, come se volesse abbracciare tutta l'umanità, donando loro il suo amore e aprendo la strada alla vita eterna. Non è un corpo morto, ma Dio, e tutta la sua immagine parla di questo.

La croce ortodossa ne ha un'altra, più piccola, sopra la traversa principale orizzontale, che simboleggia il segno sulla croce di Cristo che indica l'offesa. Perché Ponzio Pilato non ha trovato come descrivere la colpa di Cristo, le parole sono apparse sulla tavoletta "Gesù Nazareno Re dei Giudei" in tre lingue: greco, latino e aramaico. In latino nel cattolicesimo assomiglia a questa iscrizione INRI, e nell'Ortodossia - IHCI(o INHI, “Gesù di Nazaret, Re dei Giudei”). La traversa obliqua inferiore simboleggia un sostegno per le gambe. Simboleggia anche i due ladroni crocifissi alla sinistra e alla destra di Cristo. Uno di loro, prima della sua morte, si pentì dei suoi peccati, per i quali gli fu assegnato il Regno dei Cieli. L'altro, prima di morire, bestemmiò e insultò i suoi carnefici e Cristo.

Sopra la traversa centrale sono poste le seguenti iscrizioni: "CIRCUITO INTEGRATO" "HS"- il nome di Gesù Cristo; e sotto: "NIKA" — Vincitore.

Le lettere greche erano necessariamente scritte sull'aureola a forma di croce del Salvatore ONU, che significa “veramente esistente”, perché “Dio disse a Mosè: Io sono colui che sono”.(Es. 3:14), rivelando così il Suo nome, esprimendo l'originalità, l'eternità e l'immutabilità dell'essere di Dio.

Inoltre, i chiodi con cui il Signore fu inchiodato alla croce furono conservati nella Bisanzio ortodossa. E si sapeva per certo che erano quattro, non tre. Pertanto, sulle croci ortodosse, i piedi di Cristo sono inchiodati con due chiodi, ciascuno separatamente. L'immagine di Cristo con i piedi incrociati inchiodati a un unico chiodo apparve per la prima volta come innovazione in Occidente nella seconda metà del XIII secolo.

Nella Crocifissione cattolica, l'immagine di Cristo ha caratteristiche naturalistiche. I cattolici descrivono Cristo come morto, a volte con rivoli di sangue sul viso, a causa di ferite sulle braccia, sulle gambe e sulle costole ( stigmate). Rivela tutta la sofferenza umana, il tormento che Gesù ha dovuto sperimentare. Le sue braccia si afflosciano sotto il peso del corpo. L'immagine di Cristo sulla croce cattolica è plausibile, ma è l'immagine di un uomo morto, mentre non c'è traccia del trionfo della vittoria sulla morte. La crocifissione nell'Ortodossia simboleggia questo trionfo. Inoltre, i piedi del Salvatore sono inchiodati con un chiodo.

Il significato della morte del Salvatore sulla croce

L'emergere della croce cristiana è associata al martirio di Gesù Cristo, che accettò sulla croce sotto la sentenza forzata di Ponzio Pilato. La crocifissione era un metodo di esecuzione comune nell'antica Roma, preso in prestito dai Cartaginesi, discendenti dei coloni fenici (si ritiene che la crocifissione sia stata usata per la prima volta in Fenicia). I ladri venivano solitamente condannati a morte sulla croce; anche molti dei primi cristiani, perseguitati fin dai tempi di Nerone, furono giustiziati in questo modo.

Prima della sofferenza di Cristo, la croce era uno strumento di vergogna e di punizione terribile. Dopo la Sua sofferenza, divenne un simbolo della vittoria del bene sul male, della vita sulla morte, un ricordo dell’amore infinito di Dio e un oggetto di gioia. Il Figlio di Dio incarnato ha santificato la croce con il suo sangue e ne ha fatto un veicolo della sua grazia, fonte di santificazione per i credenti.

Dal dogma ortodosso della Croce (o Espiazione) segue senza dubbio l'idea che la morte del Signore è un riscatto per tutti, la chiamata di tutti i popoli. Solo la croce, a differenza di altre esecuzioni, ha permesso a Gesù Cristo di morire con le mani tese chiamando “tutte le estremità della terra” (Isaia 45:22).

Leggendo i Vangeli, siamo convinti che l'impresa della croce del Dio-uomo sia l'evento centrale della sua vita terrena. Con la Sua sofferenza sulla croce, Egli mondò i nostri peccati, coprì il nostro debito verso Dio o, nel linguaggio della Scrittura, ci “redentò” (riscattò). Nel Calvario è nascosto il segreto incomprensibile dell'infinita verità e dell'amore di Dio.

Il Figlio di Dio ha preso volontariamente su di sé la colpa di tutti gli uomini e ha sofferto per essa una morte vergognosa e dolorosa sulla croce; poi il terzo giorno risuscitò come vincitore dell'inferno e della morte.

Perché era necessario un sacrificio così terribile per purificare i peccati dell'umanità, ed era possibile salvare le persone in un altro modo meno doloroso?

L'insegnamento cristiano sulla morte dell'uomo-Dio sulla croce è spesso un "ostacolo" per persone con concetti religiosi e filosofici già consolidati. Sia a molti ebrei che a persone di cultura greca dei tempi apostolici sembrava contraddittorio affermare che il Dio onnipotente ed eterno era disceso sulla terra sotto forma di uomo mortale, aveva volontariamente sopportato percosse, sputi e una morte vergognosa, che questa impresa poteva portare spiritualità beneficio per l’umanità. "Questo è impossibile!"- alcuni si sono opposti; "Non è necessario!"- hanno sostenuto altri.

San Paolo Apostolo nella sua lettera ai Corinzi dice: "Cristo mi ha mandato non a battezzare, ma a predicare il vangelo, non con la sapienza della parola, per non far abolire la croce di Cristo. Perché la parola della croce è stoltezza per quelli che vanno in perdizione, ma per noi coloro che vengono salvati, è potenza di Dio. Poiché sta scritto: Distruggerò la sapienza dei saggi e rifiuterò l'intelligenza dell'intelletto. Dov'è il saggio? Dov'è lo scriba? Dov'è colui che interroga questo mondo? Non ha forse Dio trasformato in stoltezza la sapienza di questo mondo? Poiché, quando il mondo con la sua sapienza non conosceva Dio nella sapienza di Dio, è piaciuto a Dio di salvare i credenti con la stoltezza della predicazione. Anche ai Giudei esigono miracoli e i Greci cercano la sapienza; noi invece predichiamo Cristo crocifisso, scandalo per i Giudei e stoltezza per i Greci, ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, Cristo, potenza di Dio e sapienza di Dio."(1 Cor. 1:17-24).

In altre parole, l'apostolo spiegava che ciò che nel cristianesimo veniva percepito da alcuni come tentazione e follia, è in realtà questione della massima saggezza e onnipotenza divina. La verità della morte espiatoria e della risurrezione del Salvatore è il fondamento di molte altre verità cristiane, ad esempio, sulla santificazione dei credenti, sui sacramenti, sul significato della sofferenza, sulle virtù, sull'impresa, sullo scopo della vita , sull'imminente giudizio e risurrezione dei morti e altri.

Allo stesso tempo, la morte espiatoria di Cristo, essendo un evento inspiegabile dal punto di vista della logica terrena e addirittura “tentativo per coloro che stanno perire”, ha un potere rigenerante che il cuore credente sente e a cui tende. Rinnovati e riscaldati da questo potere spirituale, sia gli ultimi schiavi che i re più potenti si inchinarono con timore reverenziale davanti al Calvario; sia gli oscuri ignoranti che i più grandi scienziati. Dopo la discesa dello Spirito Santo, gli apostoli furono convinti per esperienza personale dei grandi benefici spirituali che la morte espiatoria e la risurrezione del Salvatore avevano portato loro, e condivisero questa esperienza con i loro discepoli.

(Il mistero della redenzione dell'umanità è strettamente connesso con una serie di importanti fattori religiosi e psicologici. Pertanto, per comprendere il mistero della redenzione è necessario:

a) comprendere cosa costituisce effettivamente il danno peccaminoso di una persona e l'indebolimento della sua volontà di resistere al male;

b) dobbiamo capire come la volontà del diavolo, grazie al peccato, ha avuto l’opportunità di influenzare e perfino affascinare la volontà umana;

c) dobbiamo comprendere il misterioso potere dell'amore, la sua capacità di influenzare positivamente una persona e nobilitarla. Allo stesso tempo, se l'amore si rivela soprattutto nel servizio sacrificale al prossimo, allora non c'è dubbio che dare la vita per lui è la più alta manifestazione dell'amore;

d) dalla comprensione del potere dell'amore umano si deve elevarsi alla comprensione del potere dell'amore divino e di come esso penetra nell'anima di un credente e trasforma il suo mondo interiore;

e) inoltre, nella morte espiatoria del Salvatore c'è un lato che va oltre il mondo umano, vale a dire: sulla croce ci fu una battaglia tra Dio e l'orgoglioso Dennitsa, in cui Dio, nascondendosi sotto le sembianze di carne debole , è uscito vittorioso. I dettagli di questa battaglia spirituale e della vittoria divina rimangono per noi un mistero. Anche gli Angeli, secondo S. Pietro, non comprendiamo appieno il mistero della redenzione (1 Pietro 1:12). Lei è un libro sigillato che solo l'Agnello di Dio poteva aprire (Apocalisse 5:1-7)).

Nell'ascetismo ortodosso esiste il concetto di portare la propria croce, cioè adempiere pazientemente ai comandamenti cristiani per tutta la vita di un cristiano. Tutte le difficoltà, sia esterne che interne, sono chiamate “croce”. Ognuno porta la propria croce nella vita. Il Signore ha detto questo riguardo alla necessità del successo personale: "Chi non prende la sua croce (si allontana dall'impresa) e mi segue (si definisce cristiano), è indegno di me."(Matteo 10:38).

“La croce è la custode dell'intero universo. La Croce è la bellezza della Chiesa, la Croce dei re è la potenza, la Croce è l’affermazione dei fedeli, la Croce è la gloria di un angelo, la Croce è una piaga di demoni”,– afferma la Verità assoluta dei luminari della Festa dell'Esaltazione della Croce vivificante.

I motivi dell'oltraggiosa profanazione e della blasfemia della Santa Croce da parte di coloro che odiano la croce e dei crociati sono abbastanza comprensibili. Ma quando vediamo i cristiani trascinati in questa ignobile faccenda, è tanto più impossibile tacere, perché – secondo le parole di San Basilio Magno – “Dio viene tradito dal silenzio”!

Differenze tra croci cattoliche e ortodosse

Pertanto, ci sono le seguenti differenze tra la croce cattolica e quella ortodossa:

il più delle volte ha una forma a otto o sei punte. - a quattro punte.
Parole su un cartello sulle croci sono le stesse, solo scritte in lingue diverse: latino INRI(nel caso della croce cattolica) e slavo-russo IHCI(sulla croce ortodossa).
Un'altra posizione fondamentale è posizione dei piedi sul Crocifisso e numero dei chiodi. I piedi di Gesù Cristo sono posti insieme su un crocifisso cattolico e ciascuno è inchiodato separatamente su una croce ortodossa.
Ciò che è diverso è immagine del Salvatore sulla croce. La croce ortodossa raffigura Dio, che ha aperto la strada alla vita eterna, mentre la croce cattolica raffigura un uomo che sperimenta il tormento.

Nelle tradizioni cattolica e ortodossa, la croce è un grande santuario nella misura in cui è su di essa che il purissimo Agnello di Dio, il Signore Gesù Cristo, ha sopportato la tortura e la morte per la salvezza della razza umana. Oltre alle croci che incoronano le chiese ortodosse e cattoliche, ci sono anche i crocifissi corporei che i credenti indossano sul petto.

Esistono molte differenze tra le croci ortodosse e le croci cattoliche, che si sono formate nel corso di diversi secoli.

Nell'antica chiesa cristiana dei primi secoli, la forma della croce era prevalentemente a quattro punte (con una traversa centrale orizzontale). Tali forme della croce e le sue immagini furono trovate nelle catacombe durante il periodo della persecuzione dei cristiani da parte delle autorità pagane romane. La forma a quattro punte della croce rimane ancora oggi nella tradizione cattolica. La croce ortodossa molto spesso è un crocifisso a otto punte, su cui la traversa superiore è una tavoletta su cui era inchiodata l'iscrizione: "Gesù di Nazareno, re dei Giudei", e la traversa smussata inferiore testimonia il pentimento del ladro . Questa forma simbolica della croce ortodossa indica l'alta spiritualità del pentimento, che eleva una persona al Regno dei Cieli, così come l'amarezza e l'orgoglio sinceri, che comportano la morte eterna.

Inoltre, puoi trovare anche forme di croce a sei punte. In questo tipo di crocifisso, oltre a quello orizzontale centrale principale, è presente anche una traversa inferiore smussata (a volte si trovano croci a sei punte con traversa superiore diritta).

Altre differenze includono la raffigurazione del Salvatore sulla croce. Sui crocifissi ortodossi, Gesù Cristo è raffigurato come Dio che ha vinto la morte. A volte sulla croce o sulle icone delle sofferenze della croce Cristo è raffigurato vivo. Tale immagine del Salvatore testimonia la vittoria del Signore sulla morte e la salvezza dell’umanità e parla del miracolo della risurrezione che seguì la morte corporale di Cristo.

Le croci cattoliche sono più realistiche. Raffigurano Cristo che muore dopo un terribile tormento. Spesso sui crocifissi cattolici le braccia del Salvatore si piegano sotto il peso del corpo. A volte puoi vedere che le dita del Signore sono piegate come a pugno, il che è un riflesso plausibile dell'effetto dei chiodi conficcati nelle mani (sulle croci ortodosse, i palmi di Cristo sono aperti). Spesso sulle croci cattoliche puoi vedere il sangue sul corpo del Signore. Tutto ciò focalizza l'attenzione sul terribile tormento e sulla morte che Cristo ha sopportato per salvare l'uomo.

Si possono notare altre differenze tra le croci ortodosse e cattoliche. Pertanto, sui crocifissi ortodossi, i piedi di Cristo sono inchiodati con due chiodi, sui crocifissi cattolici - con uno (sebbene in alcuni ordini monastici cattolici fino al XIII secolo esistessero croci con quattro chiodi invece di tre).

Ci sono differenze tra le croci ortodosse e cattoliche nell'iscrizione sul piatto superiore. "Gesù di Nazaret, re dei Giudei" sulle croci cattoliche è abbreviato in latino - INRI. Le croci ortodosse hanno la scritta IHCI. Sulle croci ortodosse sull'aureola del Salvatore c'è un'iscrizione di lettere greche che denota la parola "Esistente":

Anche sulle croci ortodosse ci sono spesso le iscrizioni “NIKA” (denota la vittoria di Gesù Cristo), “Re della gloria”, “Figlio di Dio”.

Ortodossi e cattolici raffigurano il Salvatore sulla croce in modi diversi. Perché è successo questo? Che significato dà ciascuna delle chiese al principale simbolo cristiano? Come dovrebbe una persona ortodossa trattare una croce che non corrisponde alla tradizione ortodossa? Proveremo a rispondere.

Storia della Croce

Anche prima dell'avvento del cristianesimo, la croce, come segno magico, era ampiamente utilizzata tra i popoli pagani. In Egitto la venerazione della croce risale al XV secolo a.C. È interessante notare che la croce degli egiziani era racchiusa in un anello ed era chiamata Ankh.

Gli egiziani credevano che fosse un simbolo della vita e degli dei e lo dipingevano sulle mummie. La tradizione di venerare una croce di questa forma si diffuse alle seguenti civiltà: Babilonia e la sua colonia Assiria. Successivamente, una croce simile divenne un simbolo dei Massoni.

I reperti archeologici confermano che in epoca precristiana la croce veniva utilizzata anche per scopi religiosi in continenti più lontani: Nord e Sud America, Asia. In India, la croce era raffigurata sulle mani del dio Krishna. In Perù si credeva che la croce scacciasse gli spiriti maligni.

Pertanto, i filosofi cristiani dei primi secoli, Tertulliano e Minucio Felice, sottolinearono nei loro scritti che la croce era conosciuta dai popoli pagani ed era da loro venerata.

Allo stesso tempo, nell'Impero Romano la croce era considerata uno strumento di esecuzione. Nell'unica religione monoteista dell'epoca, il giudaismo, la croce non veniva affatto menzionata. Anche se vediamo prototipi della croce in molti luoghi dell'Antico Testamento.

Secondo l'Antico Testamento, Mosè inviò serpenti velenosi contro gli Israeliti perché si lamentavano di lui. Quando gli Israeliti si pentirono e implorarono pietà, Mosè installò un serpente di rame su un palo a forma di T per allontanare i veri serpenti. Secondo la leggenda, un simile serpente di rame aveva poteri curativi.

Tuttavia, era folle per gli ebrei accettare che il tanto atteso Messia morisse sulla croce. L'apostolo Paolo lo sottolinea con le parole: "Noi predichiamo Cristo crocifisso, scandalo per i Giudei e stoltezza per i Greci" (1 Cor. 1:23).

Il culto della croce tra i cristiani è noto sin dalla fine del II secolo. Da fonti pagane sappiamo che allora venivano chiamati cristiani crucis religiosa o adoratori della croce. Un simile epiteto non fu rifiutato dagli apologisti cristiani e dai Padri della Chiesa.

Nei primi secoli del cristianesimo la Chiesa non stabilì alcuna forma obbligatoria di raffigurazione della croce. È stato disegnato in forma libera, il che è confermato dalla moderna ricerca archeologica. La cosa principale è che l'immagine assomigli almeno vagamente a una croce.

Il periodo antecedente ai Concili ecumenici è caratterizzato dal monogramma della croce come nome di Cristo. Attualmente, le decorazioni a forma del nome di Cristo si trovano spesso nei negozi ortodossi e nei negozi di candele.

Gli elementi principali di tale monogramma sono le lettere “X” e “P”. La lettera "X" sta per il nome Cristo. In esso i cristiani dei primi secoli esprimevano la loro fede e tutta l'essenza del cristianesimo. Il monogramma del nome di Cristo con la lettera "X" era così popolare che gli imperatori romani - persecutori dei cristiani - designarono la lotta contro il cristianesimo come la lotta contro X.

Nel 355, il simbolo "P" appare nel monogramma del nome di Cristo, che denota la seconda lettera nel nome di Cristo. Dalla seconda metà del IV secolo questo simbolo divenne il principale del cristianesimo. Nei primi secoli del cristianesimo l'immagine della croce come tale non era ancora consolidata. Ciò è dovuto alle numerose persecuzioni della Chiesa.

C'è un'immagine conosciuta di una croce, che è inscritta sul labaro di Costantino il Grande. Fu sotto questo segno che le truppe di Costantino ottennero la vittoria dopo l’apparizione della croce in cielo.

È chiaro che ciò che conferiva a questo stendardo il suo carattere cristiano non era la croce stessa, ma il monogramma del nome di Cristo. Successivamente, l'imperatore continuò a utilizzare questa immagine come bandiera.

Solo dalla seconda metà del IV secolo le forme simboliche della croce sotto forma di monogramma del nome del Figlio di Dio cominciarono a cedere il posto alla propria immagine della croce. Durante il regno dell'imperatore Teodosio, il cristianesimo trionfò finalmente sul paganesimo. Le immagini della croce cominciano ad apparire apertamente in tutte le sfere della vita romana: nella Chiesa, nell'armamentario statale, nella vita di tutti i giorni. Come notava San Giovanni Crisostomo: “La croce è ovunque”.

Forme a croce

È consuetudine distinguere tre tipi principali di croce cristiana: commissione cruciale, crux immissa E crux decussata.

Commissione cruciale O patibulata- la forma più antica della croce cristiana. La croce Tau è composta da due travi in modo tale da formare la forma della lettera greca T. Questa forma della croce è apparsa a causa dell'opinione che fosse su una croce del genere che Gesù Cristo fu crocifisso. Il famoso padre della Chiesa Tertulliano testimonia che “la lettera greca ταῦ è un’immagine della croce”.

Crux immissa O capitata- una croce a quattro punte in cui i suoi due raggi si intersecano ad angolo retto. Questa forma della croce, a sua volta, si divide in greca o quadrata e latina, in cui la linea verticale della croce è molto più lunga di quella orizzontale.

Del V secolo, una rappresentazione della veduta crux immissa diventa di uso comune.

Crux decussata- obliqua, o secondo noi croce di Sant'Andrea, è la terza forma antica di croce. È una croce a forma di lettera X. Oltre al nome a cui siamo abituati, nella Chiesa occidentale viene spesso chiamato borgognone. Crux decussata non è una croce nel senso stretto del termine, ma unisce l'antica tradizione di monogrammare il nome di Cristo. La lettera greca X rappresenta Cristo, poiché il Suo nome inizia con questa lettera: Χριστός.

Differenza tra croci ortodosse e cattoliche

Nell'Ortodossia, la croce a otto punte è tradizionalmente venerata. Tale croce corrisponde alla forma della croce su cui fu crocifisso il Signore Gesù Cristo. Secondo la testimonianza dei santi Ireneo di Lione e Giustino il Filosofo: “Quando Cristo Signore portava la croce sulle spalle, allora la croce era ancora a quattro punte; perché non c'era ancora né titolo né piede. Non c’era lo sgabello, perché Cristo non era ancora stato innalzato sulla croce e i soldati, non sapendo dove sarebbero arrivati i piedi di Cristo, non attaccarono lo sgabello, avendolo già finito sul Calvario”.

Come sappiamo dal Vangelo, fu dopo la crocifissione di Cristo che Pilato ordinò di scrivere un'iscrizione e di porla sulla croce. Ciò è evidenziato dall'apostolo Matteo, il quale sottolinea che «sul suo capo avevano posto un'iscrizione, a significare la sua colpa: Questi è Gesù, il re dei Giudei» (Matteo 27,37).

Mariotto di Nardo, Italia, XV secolo. Tradizionalmente per i cattolici, Gesù Cristo è raffigurato sofferente sulla croce con una corona di spine

In questo vediamo una differenza fondamentale tra la venerazione della croce da parte degli ortodossi e dei cattolici. La venerazione della croce a quattro punte da parte della Chiesa romana è incentrata sulla sofferenza e sulla morte del Signore. La croce ortodossa dà priorità alla venerazione del Dio Verbo risorto e trionfante. È interessante notare che fino al IX secolo compreso, Gesù Cristo era raffigurato sulla croce esclusivamente come risorto e trionfante. Ma dal X secolo, le immagini del Signore sofferente e persino morto iniziarono ad apparire in Occidente. Ciò è dovuto all’allontanamento della Chiesa Romana dalla vera dottrina cristiana nel 1054.

Nel corso del tempo, le innovazioni cattoliche sulla crocifissione aumentarono. Così, dopo lo scisma, la Chiesa romana dipinse con tre chiodi l'immagine di Dio Verbo sulla crocifissione. E nella seconda metà del XIII secolo, i cattolici continuarono i loro esperimenti, raffigurando il Salvatore con i piedi incrociati inchiodati con un chiodo.

Inoltre, nel cattolicesimo, Cristo è spesso raffigurato con i pugni chiusi e nell'Ortodossia con i palmi aperti, nei quali riceve il mondo intero, assumendo su di sé i peccati di ciascuno di noi.

Vasily Petrovich Vereshchagin “Crocifissione”. Cattedrale di Cristo Salvatore, Mosca

Al giorno d'oggi, i negozi ortodossi e le candele vendono varie forme di croce. Non c'è bisogno di avere paura. È improbabile che nella Chiesa si possa trovare qualcosa di “eretico”. La croce stessa è santificata dalla presenza del Signore Gesù Cristo su di essa. Le forme della croce riflettono le epoche storiche, lo sviluppo della cultura e delle tradizioni del territorio in cui ha avuto origine questa o quell'immagine. A volte, ad esempio, puoi trovare croci nei negozi ortodossi, dove le gambe del Salvatore sono incrociate. Sebbene si creda che i piedi del Figlio di Dio dovrebbero essere uno accanto all'altro.

Il sacerdote Afanasy Gumerov, residente nel monastero Sretensky, alla domanda su come dovrebbero essere posizionati i piedi di Cristo sulla croce, risponde che in questi casi stiamo parlando di diverse tradizioni iconografiche che non hanno nulla a che fare con i giudizi dogmatici teologici.

Sacerdote Afanasy Gumerov:

« Nelle chiese cattoliche di Roma ci sono Crocifissioni realizzate sia nella tradizione cattolica che in quella ortodossa. Il nostro atteggiamento verso l’impresa redentrice del Salvatore non dipende affatto dalla soluzione di questo problema... »

Sfortunatamente, a causa dell'ignoranza della storia, della cultura e dell'epoca in cui ha avuto origine questa o quell'immagine, i moderni "fanatici dell'Ortodossia" possono definire satanici gli antichi simboli originariamente cristiani.

ATTRAVERSO. CROCIFISSIONE. IL SIGNIFICATO DELLA MORTE DI CRISTO SULLA CROCE. LA DIFFERENZA DELLA CROCE ORTODOSSA DALLA CROCE CATTOLICA.

Tra tutti i cristiani, solo gli ortodossi e i cattolici venerano croci e icone. Decorano le cupole delle chiese, le loro case e le portano al collo con croci. Quanto ai protestanti, non riconoscono un simbolo come la croce e non la indossano. La croce per i protestanti è un simbolo di vergognosa esecuzione, un'arma attraverso la quale il Salvatore non solo fu inflitto grande dolore, ma anche ucciso.

Il motivo per cui una persona lo indossa è diverso per ognuno. Alcuni rendono omaggio alla moda in questo modo, per alcuni la croce è un bellissimo gioiello, per altri porta fortuna e viene usata come talismano. Ma ci sono anche quelli per i quali la croce pettorale indossata al battesimo è davvero un simbolo della loro fede infinita.

IL SIGNIFICATO DELLA MORTE DEL SALVATORE SULLA CROCE

Come è noto, l'emergere della croce cristiana è associata al martirio di Gesù Cristo, che accettò sulla croce per verdetto forzato di Ponzio Pilato. La crocifissione era un metodo di esecuzione comune nell'antica Roma, preso in prestito dai Cartaginesi, discendenti dei coloni fenici (si ritiene che la crocifissione sia stata usata per la prima volta in Fenicia). I ladri venivano solitamente condannati a morte sulla croce; anche molti dei primi cristiani, perseguitati fin dai tempi di Nerone, furono giustiziati in questo modo.

Dal dogma ortodosso della Croce (o Espiazione) segue senza dubbio l'idea che la morte del Signore è un riscatto per tutti , la chiamata di tutti i popoli. Solo la croce, a differenza di altre esecuzioni, ha permesso a Gesù Cristo di morire con le braccia tese chiamando “tutte le estremità della terra”(Isaia 45:22).

Leggendo i Vangeli, ne siamo convinti L'impresa della croce del Dio-uomo è l'evento centrale della sua vita terrena. Con la Sua sofferenza sulla croce, Egli mondò i nostri peccati, coprì il nostro debito verso Dio o, nel linguaggio della Scrittura, ci “redentò” (riscattò). Nel Calvario è nascosto il segreto incomprensibile dell'infinita verità e dell'amore di Dio.

Perché era necessario un sacrificio così terribile per purificare i peccati dell'umanità, ed era possibile salvare le persone in un altro modo meno doloroso?

L’insegnamento cristiano sulla morte dell’Uomo-Dio sulla croce è spesso una “pietra d’inciampo” per persone con concetti religiosi e filosofici già consolidati. Sia a molti ebrei che alla gente di cultura greca dei tempi apostolici sembrava contraddittorio dire questo il Dio onnipotente ed eterno discese sulla terra sotto forma di un uomo mortale, sopportò volontariamente percosse, sputi e morte vergognosa che questa impresa potrebbe portare beneficio spirituale all'umanità. "Questo è impossibile!"- alcuni si sono opposti; "Non è necessario!"- hanno sostenuto altri.

In altre parole, l’apostolo lo spiega ciò che nel cristianesimo veniva percepito da alcuni tentazione e la follia è, infatti, questione della massima saggezza e onnipotenza divina. La verità della morte espiatoria e della risurrezione del Salvatore è il fondamento di molte altre verità cristiane, ad esempio, sulla santificazione dei credenti, sui sacramenti, sul significato della sofferenza, sulle virtù, sull'impresa, sullo scopo della vita , sull'imminente giudizio e risurrezione dei morti e altri.

In cui, la morte espiatoria di Cristo, essendo un evento inspiegabile in termini di logica terrena e perfino «tentare coloro che stanno per morire», possiede una forza rigeneratrice, che il cuore credente sente e tende. Rinnovati e riscaldati da questo potere spirituale, sia gli ultimi schiavi che i re più potenti si inchinarono con timore reverenziale davanti al Calvario; sia gli oscuri ignoranti che i più grandi scienziati. Dopo la discesa dello Spirito Santo, gli apostoli furono convinti per esperienza personale dei grandi benefici spirituali che la morte espiatoria e la risurrezione del Salvatore avevano portato loro, e condivisero questa esperienza con i loro discepoli.

(Il mistero della redenzione dell'umanità è strettamente connesso con una serie di importanti fattori religiosi e psicologici. Pertanto, per comprendere il mistero della redenzione è necessario:

a) comprendere cosa costituisce effettivamente il danno peccaminoso di una persona e l'indebolimento della sua volontà di resistere al male;

b) dobbiamo capire come la volontà del diavolo, grazie al peccato, ha avuto l’opportunità di influenzare e perfino affascinare la volontà umana;

d) dalla comprensione del potere dell'amore umano si deve elevarsi alla comprensione del potere dell'amore divino e di come esso penetra nell'anima di un credente e trasforma il suo mondo interiore;

FORMA A CROCE

Croce a quattro punte

Quindi, in Occidente il più comune è croce a quattro punte . A partire dal III secolo, quando croci simili apparvero per la prima volta nelle catacombe romane, l'intero Oriente ortodosso usa ancora questa forma di croce come uguale a tutte le altre.

Per l'Ortodossia, la forma della croce non è particolarmente importante, viene prestata molta più attenzione a ciò che è raffigurato su di essa, tuttavia, le croci a otto e sei punte hanno guadagnato la massima popolarità.

Lo scrive san Demetrio di Rostov “Quando Cristo il Signore portava la croce sulle sue spalle, la croce era ancora a quattro punte; perché non c'era ancora né titolo né piede. Non c’era lo sgabello, perché Cristo non era ancora stato innalzato sulla croce e i soldati, non sapendo dove sarebbero arrivati i piedi di Cristo, non attaccarono lo sgabello, avendolo già finito sul Calvario”.. Inoltre, non c'era alcun titolo sulla croce prima della crocifissione di Cristo, perché, come riporta il Vangelo, prima "lo crocifissero" (Gv 19,18), e poi solo "Pilato scrisse l'iscrizione e la pose sulla croce" (Giovanni 19:19). Per prima cosa i soldati che lo “crocifissero” divisero a sorte le “sue vesti” (Matteo 27:35), e solo allora “Hanno posto un’iscrizione sulla sua testa, a significare la sua colpa: Questi è Gesù, il re dei Giudei”.(Matteo 27:37).

Sin dai tempi antichi, la croce a otto punte è stata considerata lo strumento protettivo più potente contro vari tipi di spiriti maligni, nonché contro il male visibile e invisibile.

Croce a sei punte

Era molto diffuso anche tra i credenti ortodossi, soprattutto ai tempi dell'antica Rus' croce a sei punte . Contiene anche traversa inclinata: l'estremità inferiore simboleggia il peccato impenitente e l'estremità superiore simboleggia la liberazione attraverso il pentimento.

Tuttavia Non è nella forma della croce o nel numero delle estremità che risiede tutta la sua forza. La croce è famosa per il potere di Cristo crocifisso su di essa, e questo è tutto il suo simbolismo e miracolosità.

La varietà delle forme della croce è sempre stata riconosciuta dalla Chiesa come del tutto naturale. Secondo l'espressione del monaco Teodoro Studita - “La croce di ogni forma è la vera croce” Eha una bellezza ultraterrena e un potere vivificante.

CROCIFISSIONE

Nelle Chiese cattolica e ortodossa viene attribuita particolare importanza non alla forma della croce, ma all'immagine di Gesù Cristo su di essa.

Fino al IX secolo compreso, Cristo era raffigurato sulla croce non solo vivo, risorto, ma anche trionfante, e solo nel X secolo apparvero le immagini del Cristo morto.

Sì, sappiamo che Cristo è morto sulla croce. Ma sappiamo anche che poi è risorto e che ha sofferto volontariamente per amore degli uomini: per insegnarci a prenderci cura dell'anima immortale; affinché anche noi possiamo risorgere e vivere per sempre. Nella Crocifissione ortodossa questa gioia pasquale è sempre presente. Ecco perché sulla croce ortodossa Cristo non muore, ma allarga liberamente le braccia, i palmi di Gesù sono aperti, come se volesse abbracciare tutta l'umanità, donando loro il suo amore e aprendo la strada alla vita eterna. Non è un corpo morto, ma Dio, e tutta la sua immagine parla di questo.

La croce ortodossa ne ha un'altra, più piccola, sopra la traversa principale orizzontale, che simboleggia il segno sulla croce di Cristo che indica l'offesa. Perché Ponzio Pilato non ha trovato come descrivere la colpa di Cristo, le parole sono apparse sulla tavoletta "Gesù Nazareno Re dei Giudei" in tre lingue: greco, latino e aramaico. In latino nel cattolicesimo assomiglia a questa iscrizione INRI, e nell'Ortodossia - IHCI(o INHI, “Gesù di Nazaret, Re dei Giudei”). La traversa obliqua inferiore simboleggia poggiapiedi. Simboleggia anche due ladroni crocifissi alla sinistra e alla destra di Cristo. Uno di loro, prima della sua morte, si pentì dei suoi peccati, per i quali gli fu assegnato il Regno dei Cieli. L'altro, prima di morire, bestemmiò e insultò i suoi carnefici e Cristo.

Sopra la traversa centrale sono poste le seguenti iscrizioni: "CIRCUITO INTEGRATO" "HS" - il nome di Gesù Cristo; e sotto: "NIKA" — Vincitore.

Le lettere greche erano necessariamente scritte sull'aureola a forma di croce del Salvatore ONU, Senso - "veramente esistente" , Perché “Dio disse a Mosè: Io sono colui che sono”.(Es. 3:14), rivelando così il Suo nome, esprimendo l'originalità, l'eternità e l'immutabilità dell'essere di Dio.

Inoltre, i chiodi con cui il Signore fu inchiodato alla croce furono conservati nella Bisanzio ortodossa. E si sapeva per certo che erano quattro, non tre. Ecco perché Sulle croci ortodosse, i piedi di Cristo sono inchiodati con due chiodi, ciascuno separatamente. L'immagine di Cristo con i piedi incrociati inchiodati a un unico chiodo apparve per la prima volta come innovazione in Occidente nella seconda metà del XIII secolo.

Nella Crocifissione cattolica L'immagine di Cristo ha caratteristiche naturalistiche. Cattolici raffigurano Cristo morto, a volte con rivoli di sangue sul volto, da ferite sulle braccia, sulle gambe e sulle costole ( stigmate). Rivela tutta la sofferenza umana, il tormento che Gesù ha dovuto sperimentare. Le sue braccia si afflosciano sotto il peso del corpo. L'immagine di Cristo sulla croce cattolica è plausibile, ma è l'immagine di un uomo morto, mentre non c'è traccia del trionfo della vittoria sulla morte. La crocifissione nell'Ortodossia simboleggia questo trionfo. Inoltre, i piedi del Salvatore sono inchiodati con un chiodo.

Differenze tra croci cattoliche e ortodosse

Pertanto, ci sono le seguenti differenze tra la croce cattolica e quella ortodossa:

il più delle volte ha una forma a otto o sei punte. - a quattro punte.
Parole su un cartello sulle croci sono le stesse, solo scritte in lingue diverse: latino INRI(nel caso della croce cattolica) e slavo-russo IHCI(sulla croce ortodossa).
Un'altra posizione fondamentale è posizione dei piedi sul Crocifisso e numero dei chiodi . I piedi di Gesù Cristo sono posti insieme su un crocifisso cattolico e ciascuno è inchiodato separatamente su una croce ortodossa.
Ciò che è diverso è immagine del Salvatore sulla croce . La croce ortodossa raffigura Dio, che ha aperto la strada alla vita eterna, mentre la croce cattolica raffigura un uomo che sperimenta il tormento.

Materiale preparato da Sergey Shulyak

per la Chiesa della Trinità vivificante sulle Sparrow Hills

8 Veresny 2015

Nel 2015, le unioni e le associazioni evangeliche in Ucraina sono rimaste scioccate da un evento grandioso: il “Festival della Speranza” con la partecipazione di Franklin Graham. Per i partecipanti a questo festival è stato stampato l'opuscolo “Vita e testimonianza cristiana”: “Quattro lezioni che aiuteranno i cristiani a rinnovare la loro fede e insegneranno loro a condividerla con gli altri”. La prefazione di questo opuscolo, che presenta anche una croce dalla forma strana sulla copertina, afferma che “il corso Vita cristiana e testimonianza è stato insegnato per oltre 45 anni in preparazione ai festival sponsorizzati e frequentati dalla Billy Graham Evangelistic Association”.

Sfogliando le pagine di questo “corso”, non si può fare a meno di rimanere sorpresi dalla stranezza dell’intricato simbolismo ripetuto fin dalle prime pagine. Cosa volevano dire gli autori ponendo tale simbolismo, soprattutto sullo sfondo della croce raffigurata anche sul frontespizio? Cosa hanno ottenuto gli autori del “corso” utilizzando tali simboli e qual è la loro origine? O forse molte “coincidenze” illogiche sono solo coincidenze di segni e immagini simboliche, e non uno schema? Bene, per prima cosa proviamo a capire alcuni simboli di questa “croce”. Innanzitutto parliamo del cosiddetto “trifoglio”, situato alle quattro estremità di questa struttura cruciforme, e in generale dell'origine del concetto di trifoglio: religioso e secolare, occulto-pagano e cristiano.

Considerando i segni antichi e i simboli araldici, oltre a confrontarli con i simboli moderni, scopri involontariamente alcune somiglianze esterne tra loro. Nel frattempo, non dobbiamo dimenticare che i sistemi araldici (con i loro simboli) sono diversi: pagano, occulto, di classe, di casta, che parla del titolo e dello status di qualcuno a cui è stato assegnato un certo status in una determinata comunità e società. E ci sono molte di queste comunità e società oggi, come nei tempi antichi. Tra i tanti segni antichi, oggi è ampiamente conosciuto il simbolo del trifoglio, talvolta chiamato anche “triangolo-triquetra”. Quindi, in che modo il simbolo cristiano del trifoglio differisce dal sistema araldico a tre foglie pagano, occulto o massonico?

Sulla base dei presupposti cristiani, il simbolo del trifoglio, come simbolo della Divinità Trina, dovrebbe riflettere le qualità divine - cordialità e fedeltà, modestia e unità - una dimostrazione simbolica dell'umiltà di tutte e tre le Persone dell'Essere di nostro Signore, su tela - parti uguali dell'immagine simbolica, visualizzate in forme simmetriche. È così che è diventato il trifoglio, raffigurante il fiore del trifoglio irlandese.

In origine, il trifoglio a forma di fiore di trifoglio è l'emblema e il simbolo dell'educatore d'Irlanda, San Patrizio, che usò il trifoglio per spiegare il principio della Trinità agli irlandesi nel V secolo. Il trifoglio è una decorazione tradizionale per il giorno di San Patrizio il 17 marzo. Inoltre, in onore del fatto che grazie alla personalità e al ministero di San Patrizio, l'Irlanda si è trasformata dal paganesimo a Cristo, il trifoglio è diventato l'emblema nazionale e il simbolo dell'Irlanda. E sebbene i sacerdoti pagani d'Irlanda fin dall'antichità attribuissero molte proprietà magiche ai fiori di trifoglio, come alla maggior parte delle altre erbe, alberi e fiori, fu la predicazione di Cristo a rendere questo semplice fiore di campo un simbolo di questo paese e il suo principale predicatore.

Tuttavia, oggi il trifoglio fatto con foglie di trifoglio è un simbolo della Trinità non solo in Irlanda. Questo simbolo incornicia il cosiddetto ? spesso incontrato da noi sulle cupole delle chiese. Unendosi alla base, sul gambo, le foglie di trifoglio poste alle estremità della Croce di Bottoni ricordano ai credenti l'unità della Santissima Trinità, e la croce stessa - il sacrificio e la risurrezione di Cristo. Una proprietà distintiva dei petali del trifoglio è, come abbiamo già detto, l'uguaglianza delle forme e delle dimensioni delle sue foglie (che vediamo alle estremità della croce di Bottonni), l'assenza di parti nettamente sporgenti di qualsiasi dei suoi petali. Ciò simboleggiava la relazione armoniosa delle Tre Persone dell'Unico Dio - la Santissima Trinità, e ricordava anche ai cristiani la necessità dell'umiltà pratica quotidiana. Le forme arrotondate delle foglie del trifoglio sono francamente pacifiche, e le foglie di un simile trifoglio sembrano più una connessione su uno stelo di tre cuori uno di fronte all'altro, il che certamente ci ricorda le parole: "Dio è amore" (1 Giovanni 4: 16). Nel simbolismo religioso visivo, il trifoglio è un simbolo di semplicità, sacrificio e potere spirituale di un Dio amorevole. Molto spesso, al centro delle foglie del trifoglio, i simbolisti cristiani raffiguravano tre pesci che si toccavano la coda, con la testa girata in direzioni diverse.

La forma di tre pesci intrecciati è anche comunemente associata al simbolo della Santissima Trinità, utilizzato dalla Chiesa cristiana celtica. Per i primi cristiani perseguitati, il pesce (greco ιχθύς) era un simbolo segreto. Potrebbero riconoscersi l'un l'altro. Se scrivi la parola greca per pesce, otterrai le lettere maiuscole delle parole del Vangelo: "Gesù Cristo - il Figlio di Dio, il Salvatore".

Quando due cristiani si incontravano, uno poteva disegnare mezzo pesce, l'altro poteva continuare a disegnare, e poi potevano comunicare liberamente su problemi che li riguardavano allo stesso modo, riconoscendosi reciprocamente come cristiani. Il cerchio simbolicamente raffigurato su una tale triquetra veniva solitamente interpretato dai cristiani come un simbolo dell'unità dei credenti nel corpo di Cristo: la Chiesa del Signore.

Tuttavia, anche i pagani moderni, affascinati dal simbolismo antico, non possono calmarsi su questo tema. Pertanto, interpretano questo antico segno dei cristiani celtici come un simbolo pagano dell'unità dei tre elementi: acqua, terra e aria, dimenticando con tatto di menzionare che negli schemi pagani dovrebbero esserci quattro elementi principali, ma questa volta hanno deciso di dimentica l'elemento fuoco. E questi elementi non erano rappresentati dai simbolisti pagani sotto forma di pesci. Gli autori pagani moderni spiegano il cerchio di questo simbolo come il ciclo e la continuità dei cicli della vita (vita - morte - rinascita). E sebbene la ricerca moderna di autori pagani non resista alla prova di affidabilità, l'unica carta vincente nella loro disputa rimane il fatto che immagini simili esistevano già tra i Celti, prima della loro conversione.

Ed è vero! Ma qui non dobbiamo dimenticare che l'adozione del cristianesimo non significava e non portava necessariamente alla cancellazione delle tradizioni culturali, dell'arte di rappresentare ornamenti e figure, il cui significato potrebbe differire notevolmente da quello moderno. Tuttavia, ciò non significa affatto che il significato di questi simboli nell'antica epoca pagana corrispondesse alle idee dei pagani moderni e alle interpretazioni dei sacerdoti moderni, poiché il collegamento tra le generazioni tra le credenze pagane e i sacerdoti d'Europa è andato perduto, e pochi sanno cosa potesse significare questo simbolo tra gli antichi pagani, e se significasse qualcosa per loro. Inoltre, la triquetra raffigurante tre pesci non deve essere confusa con il simbolo del trifoglio, che fu innegabilmente utilizzato dalla Chiesa per illustrare il rapporto della Santissima Trinità e quindi servì allo scopo di convertire un intero popolo. Tuttavia, sulle cupole di molti edifici ecclesiastici in Europa questo simbolo, che decora i bordi della croce, può essere visto ancora oggi. Quindi, nel simbolismo pittorico cristiano, il trifoglio a forma di foglie di trifoglio è diventato un simbolo innegabile del potere spirituale, ricordandoci il suo carattere e le sue proprietà.

Il fiore del giglio come simbolo del potere laico e spirituale agli albori dell'Alto Medioevo

Fin dai primi giorni della nascita della Chiesa, la questione del primato del potere è diventata rilevante: quale potere è più importante, il potere della Chiesa, o il potere dello Stato, spirituale o secolare? Il primo esempio dell'emergere di una simile disputa lo vediamo sulle pagine del Vangelo, nella Prima Lettera dell'apostolo Paolo ai Corinzi: “Come osa uno di voi, trattando con un altro, citare in giudizio il malvagio, e non il santi? Non sai che i santi giudicheranno il mondo? Se il mondo deve essere giudicato da te, sei davvero indegno di giudicare questioni non importanti? Non sai che giudicheremo gli angeli e ancor meno le azioni di questa vita? E tu, quando hai controversie quotidiane, nomina come tuoi giudici coloro che non significano nulla nella Chiesa. Con vostra vergogna dico: non c'è davvero una sola persona ragionevole tra voi che possa giudicare tra i suoi fratelli? Ma il fratello va in tribunale contro il fratello, e anche davanti agli increduli» (1 Corinzi 6:1-6).

Leggendo queste righe, vediamo chiaramente che Paolo, come insegnante della Chiesa e apostolo, pose il tribunale della Chiesa molto più in alto di quello secolare, sebbene non tutti nella Chiesa fossero d'accordo con lui su questo tema, e quindi cercarono il tribunale dei non credenti. Naturalmente, leggendo queste righe, il lettore sfortunato potrebbe ricordare le parole di Cristo: “Non giudicate, per non essere giudicati” (Matteo 7:1-2; Luca 6:37-38), dimenticando che da nessuna parte nella Scrittura si trova giudizio, ragionamento, discussione proibiti…. Dopotutto, questo versetto riguarda più la responsabilità durante i giudizi e le condanne e, insieme alla responsabilità, la punizione per un processo ingiusto. In questo caso è davvero meglio non avere alcun giudizio.

Il problema è piuttosto un altro. Gesù fece notare più che chiaramente ai sadducei, ai farisei e agli scribi che desideravano avere il potere spirituale unicamente per espandere il loro potere temporale. Possedere molti e non servirli: questo è ciò per cui hanno lottato! Ecco perché i principi del potere spirituale dei ministri della Chiesa stabiliti dagli Apostoli in ogni momento indicavano il suo principio principale: il principio del servizio e dell'amore sacrificale, e non il principio del possesso assetato di potere.

Dalla storia della chiesa sappiamo che questa disputa sulla supremazia del potere spirituale o secolare nella Chiesa occidentale fu risolta a favore della Chiesa, e nella Chiesa orientale - a favore dello Stato. Di conseguenza, nel mondo ortodosso è sorto un sistema, noto in teologia come “Cesarapapismo” (unione di Chiesa e Stato), in cui l’imperatore in tale sistema si assume i diritti e le responsabilità del papa-pontefice, condividendone parzialmente questi. diritti con il patriarca locale. Un paese governato da un tale re (un derivato del termine "Cesare") è chiamato cristiano non perché la popolazione di questo paese professa il cristianesimo, ma perché l'imperatore si autoproclamò Cesare cristiano, rappresentante dell'autorità di Cristo. I frutti e il proseguimento di questa disputa furono visibili soprattutto durante l'Alto Medioevo. E, se nell'Impero d'Oriente il ruolo della Chiesa e dello Stato era deciso una volta per tutte, allora nelle terre dell'Impero d'Occidente il potere secolare cercava regolarmente di rovesciare il peso del potere spirituale, che si rifletteva in multe simboliche arte.

Quindi, se nel simbolismo religioso visivo il trifoglio è un simbolo di semplicità, sacrificio e potere spirituale di un Dio amorevole, e successivamente un simbolo del potere spirituale della Chiesa, Dio, allora doveva inevitabilmente apparire un simbolo che parlasse del divino origine del potere secolare, come con la benedizione della Chiesa, e aggirando l'autorità della Chiesa. E un tale simbolo è apparso. Il giglio e l'iris divennero ben presto simboli di innegabile e perfetto potere mondano. Wikipedia è dedicata al giglio araldico (francese fleur de lys, “fleur de li”, letteralmente “fiore di giglio”, “giglio”) e all’iris.

Secondo la leggenda francese, il re franco Clodoveo si convertì al cristianesimo nel 496, dopo di che un angelo gli regalò un giglio d'oro in segno di purificazione. Il contatto diretto del re con il mondo spirituale in questa leggenda è molto importante; crea un conflitto tra la fede personale del monarca e la fede comunitaria della comunità ecclesiale, ponendo la sua fede personale al di sopra della fede generale della Chiesa, e il monarca cristiano alla pari dei profeti e dei patriarchi. C'è anche una leggenda secondo cui Clodoveo prese il giglio come suo emblema dopo che le ninfee gli indicarono un luogo sicuro dove attraversare il Reno, un luogo dove era possibile guadare il fiume. Grazie a questa traversata del fiume Clodoveo ottenne una delle vittorie più importanti della sua vita. E, sebbene troviamo tutti i segni di una storia vera proprio nella seconda descrizione (i gigli crescono in acque poco profonde), fu la prima storia resa popolare dalla dinastia reale, secondo la quale il monarca poteva comunicare con i rappresentanti della mondo spirituale superiore (santi, Dio, angeli), senza partecipare a questo processo di gerarchi e ministri della chiesa, la Chiesa.

“Il giglio, quindi, non è solo un simbolo della Francia, ma anche un prototipo dell'unificazione dei suoi cammini celesti e terreni. A partire da Clodoveo, ella personifica il potere reale non solo nel suo scopo terreno, ma anche in quello spirituale. Il risveglio, l’orgoglio e l’ammirazione divennero il significato e, di fatto, l’intera storia delle passioni reali in Francia, a simboleggiare le qualità naturali del giglio”.

La Chiesa vedeva nelle azioni del monarca il desiderio di imporre il suo potere assoluto e di convincere i suoi sudditi della sua origine divina, ma non ne fece un grosso problema. Dopotutto, l'unzione del regno, a seguito della quale fu effettuata l'incoronazione dei monarchi, in Europa fu effettuata dai vescovi della Chiesa occidentale, il che distinse seriamente la Chiesa occidentale da quella orientale. I patriarchi bizantini, agendo di concerto con l'imperatore dell'Impero bizantino, negarono ai popoli che accettavano l'Ortodossia l'unzione e l'incoronazione di principi, governanti e re convertiti dal paganesimo. Gli imperatori di Bisanzio, in quanto governanti temporali e spirituali dell'impero, volevano vederli come loro sudditi e vassalli. Ciò inizialmente suscitò un'incredibile confusione nei paesi ortodossi, i cui re e principi non potevano, con l'approvazione dei loro confessori, essere chiamati senza falsificazione "Monarchi per volontà di Dio". Ma in Occidente, dove il potere secolare coesisteva con il potere spirituale, tutto era diverso.

È così che in Francia il giglio divenne simbolo dell'assoluto potere reale dei re franchi. Si dice che Luigi lo usasse sul suo scudo, e almeno una delle navi della marina gollista si chiamava "Fleur de Lys" - "Fiore del giglio". Troviamo il simbolo del giglio sulla corona di Sant'Edoardo (962–968), i parenti più stretti dei re francesi: i monarchi della Gran Bretagna.

La lotta tra il potere secolare e quello spirituale in Europa nel tempo si è espressa nel fatto che alcuni monarchi europei, cercando di anteporre il proprio potere al potere della Chiesa, hanno cercato di prendere il controllo dei vescovi di Roma, o di catturarli, collocare sul soglio pontificio papi graditi al loro potere. Allo stesso tempo, alcuni monarchi europei si ribellarono apertamente all'autorità di Roma, oppure si dichiararono capo della Chiesa, come fecero i monarchi della Gran Bretagna. Così, la corona dell'Impero britannico, sormontata da simbolici gigli, simboleggia (con la nascita dell'anglicanesimo) non solo il potere supremo del monarca sui suoi sudditi, l'Impero britannico, ma anche il potere sulla Chiesa, sul clero, sui poteri spirituali affari della Chiesa. Questa è anche una delle forme del cosiddetto “Cesar-papismo”, in stile britannico.

Dopo la Riforma sono apparse molte altre forme di "cesarepapismo", che però, a differenza delle pretese "cesarepapiste" delle dinastie reali della Gran Bretagna, non avevano un tale gusto per l'arte artistica. Andiamo quindi per un po’ oltre il Medioevo per vedere alcuni contorni di questo fenomeno.

Giovanni Calvino, fuggito dalla Francia, dalla persecuzione dei cattolici francesi e della corona francese, si stabilì a Ginevra, dove creò anche un sistema simile al cosiddetto “Cesare-papismo”. Nella sua opera religiosa, creò qualcosa tra il "popapismo del cancelliere" e il "popapismo dell'hamburger" - un sistema in cui il sovrano di una repubblica, o anche di una città, aveva non solo potere secolare, ma anche spirituale, ispirato ai governanti secolari. dallo stesso Giovanni Calvino.

Pertanto, a Ginevra furono proibiti tutti gli spettacoli secolari, i balli, le risate e la musica, gli abiti festivi colorati, le belle arti e molto altro ancora. E per organizzare una festa o uscire in città con decorazioni festive, era necessario ottenere uno speciale permesso scritto dal sovrano locale. La violazione delle regole stabilite veniva severamente punita dalle autorità locali, compresi processi, multe e persino punizioni pubbliche fisiche nella piazza centrale delle città controllate da Calvino.

Durante la vita di Calvino a Ginevra, nella città si instaurò gradualmente un regime simile a una dittatura teocratica. Lo chiamavano così: “Il Papa di Ginevra”. Calvino, nonostante l'idea che una persona ricca piacesse a Dio, non ritenne degno di sottolineare la sua prosperità. A poco a poco, a Ginevra non rimase più un solo teatro, gli specchi furono rotti e le acconciature eleganti e inutili furono condannate.

Il calvinismo è uno dei pochi sistemi religiosi in cui la ribellione spirituale contro la Chiesa cattolica e l'ecclesiasticismo non ha lasciato alcun segno nel simbolismo. Vuoi per ostilità verso le belle arti, vuoi per qualche altro motivo, i calvinisti svizzeri inizialmente non utilizzarono segni simbolici distintivi. Oggi, quando parliamo dei simboli di questo paese, possiamo sentire molto di più sui simboli della Svizzera come le banche svizzere, gli orologi, i coltelli, i formaggi e il cioccolato, piuttosto che sui suoi simboli religiosi. Persino un simbolo artistico del Calvinismo come il “Tulipano” non è nato nel Calvinismo stesso.

Il simbolo della fede del calvinismo in inglese si chiama "Tulipano" (Tulipano), poiché questa parola è formata dalle prime lettere delle parole con cui iniziano i cinque punti in essa inclusi: 1) Depravazione totale - peccaminosità completa e onnicomprensiva ; 2) Elezione incondizionata - elezione incondizionata; 3) Espiazione limitata - espiazione limitata (cioè salvezza individuale); 4) Grazia irresistibile - grazia irresistibile; 5) Perseveranza dei Santi - la perseveranza dei santi. Questi principi furono approvati dal Sinodo di Dordrecht nel 1618. Quindi questo fiore divenne il simbolo di uno dei rami del protestantesimo.

Tuttavia, torniamo al "fiore del giglio" - un simbolo della lotta tra il potere spirituale e quello secolare in Francia, Gran Bretagna e molti altri paesi del mondo. Quindi, a ciò che abbiamo già sentito su questo simbolo, possiamo aggiungere quanto segue. Nel corso dei secoli di lotta tra autorità spirituali e secolari, il simbolo artistico “fiore di giglio” ha acquisito il significato della lotta contro il potere della Chiesa delle città libere, liberate dai dazi e dalle tasse della Chiesa. In tali città, le corporazioni di artigiani e mercanti, liberate da molti doveri e pretese della Chiesa e dello Stato e, di conseguenza, trasformandosi in corporazioni di liberi artigiani, iniziarono a chiedere maggiori diritti per se stesse, sia alla Chiesa che a lo stato.

Oggi il fiore del giglio può essere visto sotto forma di simbolismo sullo stemma o sulla bandiera di: Borboni spagnoli, Firenze (Italia), Turku (Finlandia), Wiesbaden (Germania), Daugavpils (Lettonia), New Orleans (USA ), lo stato di Detroit, la provincia del Quebec (Canada), la Serbia, la Bosnia ed Erzegovina (1991–1998) e persino l'Organizzazione Scout Russa.

Storicamente, non volendo combattere il simbolo secolare dei Franchi, in cui il re dei francesi raffigurava se stesso imponente sui suoi sudditi (un bocciolo di giglio tra due petali piegati), la Chiesa d'Occidente ha deciso di dare a questo simbolo un significato diverso. Nella tradizione cattolica, questo simbolo, cambiando colore, è diventato il simbolo della Vergine Maria, conosciuta nell'Ortodossia come la Madre di Dio. Il germoglio nascente di un giglio, sullo sfondo delle foglie arcuate di questo "trifoglio", dice ai credenti cattolici che la Vergine Maria era più dei suoi contemporanei e, inoltre, dell'intera umanità, dotata di grazia, e quindi si ribella soprattutto contro loro sfondo. In questo contesto, come simbolo della Vergine Maria, il fiore del giglio è diventato anche un simbolo della purezza della Chiesa cattolica e della purezza della Vergine Maria, Madre di Dio. Un tale simbolo della Vergine Maria e della Chiesa cattolica dovrebbe essere esclusivamente bianco, il “fiore di giglio” bianco.

Il fiore del giglio come simbolo del potere laico e spirituale: Medioevo ed età moderna

“Le nostre chiese insegnano in pieno accordo che la decisione del Concilio di Nicea riguardo all'unità dell'Essenza Divina, e anche riguardo alle Tre Persone, è vera e degna di fede senza alcun dubbio... Esse [le nostre chiese] condannano tutte le eresie sorti intorno a questo articolo, come il manicheismo, che ammette due cause primarie, una delle quali è il Bene e l'altra il Male. E anche Valentinianesimo, Arianesimo, Eunomianesimo, Islam e simili. Condannano anche l'eresia di Samosata, sia vecchia che nuova, che asserisce che esiste una sola Persona, affermando subdolamente ed empiamente che la Parola e lo Spirito Santo non sono Persone diverse, ma che la “Parola” significa la parola pronunciata dal bocca, e “Spirito” significa il movimento creato in tutte le cose”.

I rappresentanti del potere monarchico secolare non furono gli unici a sfidare l'autorità della Chiesa. Fin dai primi giorni della sua esistenza, il cristianesimo dovette affrontare uno dei suoi peggiori nemici: lo gnosticismo, i cui seguaci issarono anche un simbolo con un "fiore di giglio" sui loro stendardi. La storia di questo movimento è divisa in due periodi principali: precristiano e moderno. Lo gnosticismo deve la sua esistenza a tre filosofi greci che gettarono le basi della sua dottrina.

Socrate(470/469–399 a.C.). Socrate fu il primo a sfidare il culto greco del potere delle loro "divinità" e il primo a porre al mondo greco la questione del diritto morale degli "dei" del pantheon greco a essere chiamati dei. Se si crede alle apologie di Giustino Martire (100-165 d.C.), il grido di Socrate, che denunciava le divinità del pantheon greco della sodomia, della bestialità, del parricidio, del fratricidio, dell'incesto e di altri atti immorali, si scontrava con un muro di incomprensione della società di Atene e dell'intero mondo greco. Anche le sue parole secondo cui da qualche parte deve esserci una "divinità" o degli "dei" che fungerebbero da standard di moralità, moralità e purezza non furono comprese dalla società greca. Gli Ateniesi condannarono a morte Socrate "per aver predicato dei stranieri" e secondo il loro verdetto, come rappresentante della nobiltà, ricevette il diritto a una morte facile: suicidarsi prendendo un veleno mortale con un effetto ipnotico collaterale. Dopo la sua morte, però, gli ateniesi cominciarono a chiedersi: “E se Socrate avesse ragione?” ed eressero un “Altare al Dio Sconosciuto” - lo stesso presso il quale l'apostolo Paolo predicò ad Atene (Atti 17:22-23).

Platone(428/427–348/347 a.C.). Compagno, seguace e allievo di Socrate. È generalmente accettato che, come amico e seguace del suo insegnante, abbia scritto la maggior parte delle sue opere con Socrate (mentre era in vita). Come il suo insegnante e la maggior parte dei rappresentanti del mondo pagano, considerava il Dio di Israele una “divinità” malvagia e orgogliosa che, per orgoglio personale, rifiutava di comunicare con altri “dei”. Come il suo insegnante, credeva che solo una divinità malvagia potesse creare un mondo così malvagio, e quindi vedeva la fonte del male non nel peccato dell'uomo, non nella sua natura peccaminosa, ma nella natura materiale di questo mondo e dell'uomo. Oltre ai trattati su quello che oggi viene chiamato “amore platonico”, alle discussioni sul destino dell’uomo e a molte altre opere, Platone è noto anche per la sua teoria dell’“emanazione dei mondi”. Secondo questa teoria, il nostro mondo è solo un riflesso distorto del mondo dei veri, cioè, secondo lui, degli spiriti puri da tutte le cose materiali. Egli chiama il mondo superiore di tali spiriti Pleroma, il luogo della perfezione. Tutti gli altri mondi - angeli, demoni, dei e semidei, così come il nostro mondo materiale - sono tutti specchiati, distorti al loro livello, riflessi del mondo del Pleroma, il mondo degli spiriti-eoni liberi dalla materia.

Aristotele(384–322 a.C.). Discepolo di Platone. Insegnante e mentore di Alessandro Magno, più tardi conosciuto come Alessandro Magno (356 - 324 a.C.). Fu Aristotele, dopo aver assorbito le idee dei suoi maestri, a sviluppare il concetto di Magna Grecia, ispirando Alessandro Magno alla conquista del mondo. Fu lui a sviluppare il concetto di sicurezza religiosa di un impero mondiale, secondo il quale i filosofi che li studiano dovrebbero stare al di sopra di tutte le religioni. Sono loro che, studiando i misteri e le religioni del mondo, devono formare una nuova religione di un'unica umanità globale, guidata dall'imperatore-pontefice (in un impero), o dal Cittadino Supremo (in una comunità democratica). In entrambi i casi, il leader dell'umanità deve essere il sommo sacerdote nel tempio di tutti gli dei: il Pantheon.

Aristotele non era solo un teorico. Era un praticante. Pertanto, in tutte le campagne militari, Alessandro Magno fu accompagnato da una galassia di filosofi che studiarono la religione e i misteri dei popoli conquistati e dei popoli le cui terre i Greci avevano mai invaso. Era in corso un lavoro attivo per creare una nuova religione, che includesse i misteri sumeri, così come i misteri di Babilonia, Egitto, Persia, India e molti altri paesi e popoli, la Kabbalah occulta degli ebrei. Ma i piani di Aristotele furono interrotti dalla morte inaspettata dell'imperatore. Morì Alessandro Magno e con lui morirono l'impero e le aspettative imperiali di Aristotele. Le idee di quest'ultimo si trasformarono da una fiamma brillante in carboni ardenti lentamente, il cui calore fu invariabilmente mantenuto dalle generazioni di filosofi che lo seguirono, tra i quali successivamente sorse il movimento gnostico.

Tuttavia, allo stesso tempo, le idee principali dello gnosticismo erano saldamente radicate negli strati ellenizzati della società ebraica che praticavano la Kabbalah occulta e, in parte, segretamente, tra la nobiltà ebraica. Inoltre, le idee gnostiche erano piuttosto diffuse in Siria, da dove raggiunsero Roma.

Una delle sette più antiche di gnostici, che emerse dalla filosofia greca in un movimento religioso-occulto indipendente molto prima della nascita del cristianesimo, è la setta degli Ofiti. Alcuni autori associano le sue origini in Medio Oriente agli eventi associati all'invasione di Alessandro Magno in India, dove i filosofi greci incontrarono per la prima volta le teorie indiane sulla reincarnazione delle anime e sulla reincarnazione. E sebbene i greci ridicolizzassero la religione indù come insegnamento indipendente per la sua primitività, fu l'idea indù dell'incarnazione delle anime e della loro preesistenza prima dell'incarnazione che influenzò la formazione delle idee gnostiche che Dio Creatore rubò al mondo degli spiriti perfetti del Pleroma quelle anime che erano più deboli di lui e le imprigionarono nel mondo materiale come in una prigione. Fu questa teoria che influenzò l'insegnamento degli Ofiti gnostici secondo cui le anime prigioniere da allora furono condannate a un'incarnazione costante nell'uno o nell'altro corpo del mondo materiale. Questo divenne oggetto di ammirazione da parte dei Cainiti gnostici per Caino come ammirazione per l'uomo che per primo sfidò Dio Creatore e il suo ammiratore Abele. I Cainiti sono conosciuti anche come “ofiti” (adoratori del serpente), poiché, oltre ad adorare Caino, adoravano anche Lucifero, il serpente che diede la prima gnosi, la prima “conoscenza segreta”, che portò l’umanità in uno stato di ribellione contro la volontà del Dio Creatore. Come tutti gli gnostici, gli Ofiti credevano che il Dio Creatore potesse essere sconfitto attraverso la diffusione della “conoscenza segreta” dei loro culti, in seguito alla quale le anime sarebbero state liberate dal potere del mondo materiale e del Dio Creatore, che nel tempo il tempo porterebbe alla completa liberazione di tutte le anime catturate dal Creatore, alla distruzione ardente del mondo materiale e persino alla morte di Dio Creatore all'inferno, che Lui stesso ha creato.

Gli gnostici del I e del II secolo credevano che una delle antenate degli dei chiamata Sophia (in greco - "Saggezza") avesse dato vita a puri spiriti-eoni, e con essi il Pleroma, come luogo perfetto di residenza degli spiriti puri. E solo uno degli spiriti degli eoni, il più basso tra loro, non volle obbedire alla Saggezza-Sofia. Nel suo orgoglio, creò il proprio mondo: il mondo degli esseri materiali, dove desiderava essere l'unica Divinità, Dio Creatore. Ma gli spiriti del Pleroma, eoni, non volevano tollerare il suo orgoglio, e decisero di inviare un messaggero-Messia, che avrebbe dovuto mostrare all'umanità la via salvifica verso il mondo degli spiriti. È interessante notare che alla stessa dottrina aderirono anche le sette gnostiche del periodo precristiano della storia umana.

La parola "gnosi" tradotta dal greco significa "conoscenza", "conoscenza segreta" salvifica, "conoscenza segreta" occulta. Varie direzioni della filosofia greca, ideologicamente vicine allo gnosticismo, rappresentavano infatti solo varie forme di conoscenza segreta capace di salvare l'anima dal mondo fisico materiale, che, senza uscire dal quadro della filosofia greca, non divenne, a differenza dello gnosticismo vero e proprio, una religione indipendente. Gli gnostici, avendo conosciuto le aspettative messianiche degli ebrei e odiando Dio Creatore con ogni fibra della loro anima, inventarono un "Messia diverso", con il compito speciale di portare al popolo la conoscenza segreta, con l'aiuto della quale l'umanità fu dovrebbe liberarsi del “giogo di Dio Creatore”.

Secondo la testimonianza di Ireneo di Lione (130–202), uno studente di Policarpo di Smirne (69–155), il suo insegnante, Policarpo, gli raccontò una storia. Essendo un discepolo che accompagnava ovunque l'apostolo Giovanni e uno scriba che copiava le epistole apostoliche e il Vangelo, Policarpo una volta chiese all'apostolo di cui si parla nella 1a lettera dell'apostolo Giovanni 4:1-3: “Carissimo! Non credere a ogni spirito, ma prova gli spiriti per vedere se vengono da Dio, perché molti falsi profeti sono usciti nel mondo. Conoscete così lo Spirito di Dio e lo spirito dell'errore: ogni spirito che confessa Gesù Cristo venuto nella carne è da Dio; e ogni spirito che non confessa Gesù Cristo venuto nella carne non viene da Dio, ma è lo spirito dell’Anticristo, del quale avete sentito dire che sarebbe venuto e ora è già nel mondo”. A ciò l’Apostolo rispose: “Doceziani!”

I Doceti furono forse la prima setta gnostica a rendersi conto che con la venuta di Cristo in questo mondo, avrebbero potuto predicare alla Chiesa e al mondo "un altro Cristo", come se fosse già venuto in questo mondo e sarebbe tornato alla Seconda Venuta. . Secondo la Chiesa, predicavano la venuta dell'Anticristo (la parola “anti” nel greco antico era usata principalmente per significare “invece”, e solo allora per significare “contro”). Dopo aver compilato una massa dei loro libri ed epistole, ne attribuirono la paternità agli Apostoli, grazie ai quali, riferendosi all'autorità apostolica, sedussero alcuni discepoli analfabeti e ignoranti. In questi testi, Gesù camminava lungo la riva del lago di Gennesaret con i suoi discepoli, e sulla sabbia rimanevano solo le impronte dei discepoli. Perché? Sì, perché secondo il loro insegnamento Gesù aveva solo un corpo spettrale. Ai discepoli egli sembrava semplicemente incarnato (in greco “doketos”). Pertanto, ha solo finto di vivere nel corpo, di essere stato crocifisso sulla croce, di morire e di essere risorto. Dopotutto, il compito principale di Cristo, secondo gli gnostici, era portare alle persone la conoscenza segreta salvifica e non morire sulla croce per alcuni peccati incomprensibili. Sì, e il messaggero degli eoni spirituali superiori non potrebbe venire in un corpo materiale, perché questo significherebbe per loro che questo messaggero spirituale è stato catturato in un involucro materiale da Dio Creatore, e quindi non potrebbe liberare gli altri senza essere sé stesso libero dal Creatore del mondo materiale.

La Chiesa ha risposto alle attività di questa setta adottando il Credo Apostolico, noto anche come “Credo” (Io Credo). Tutti i suoi postulati e definizioni testimoniano quei punti e disposizioni che caratterizzano la fede cristiana e contraddicono le dottrine degli gnostici. Per evitare che questi ultimi entrassero, prestassero servizio o svolgessero qualsiasi altra attività nella Chiesa, ad ogni persona nuova arrivata è stato chiesto di recitare questo “Credo ecclesiale”, in cui la persona dichiarava di credere in Dio Creatore (in quanto Creatore della tutto visibile e invisibile), in Suo Figlio - Gesù Cristo, che venne nella carne (e non sotto forma di visione spettrale), ecc. È così che è apparsa la tradizione della Chiesa di difendere la propria fede con l'aiuto dei Simboli e delle Confessioni di fede.

Inizialmente, quasi tutti gli gnostici erano politeisti che credevano nel politeismo - fino all'emergere del manicheismo nel 3 ° secolo, che introdusse il dualismo religioso nello gnosticismo, il che, tuttavia, non impedì a entrambe le scuole di pensiero sincretico di coesistere indipendentemente l'una dall'altra. Pertanto, il manicheismo, avendo preso molto dallo gnosticismo, risultò in un movimento indipendente, indipendente da altri movimenti gnostici.

Il dogma degli gnostici è semplice. Nella gerarchia degli spiriti, la posizione delle persone era inferiore anche a quella dei demoni, poiché questi ultimi sono spiriti per natura. L'uomo, per sua natura, è materiale, cioè appartiene al più basso dei mondi esistenti: quello fisico. I mondi superiori, secondo gli gnostici, furono tessuti dagli spiriti della materia primordiale, gli dei-eoni primordiali, e Dio Creatore è un eone caduto, privato della comunità del perfetto Pleroma e della saggezza di Sophia, che catturò i più deboli anime immortali e le trasformò in esseri viventi a lui soggetti in corpi materiali e involucro materiale. L'Eterna Saggezza-Sophia, per liberare le anime imprigionate dal Creatore nei corpi materiali e distruggere le opere di Dio Creatore, chiamato dagli gnostici anche il Demiurgo, progettò di inviare il Messia-Cristo nel nostro mondo per distruggere il piano del Creatore di questo mondo.

Persino gli gnostici successivi non ebbero l'atteggiamento migliore nei confronti di Dio Creatore. Se leggi “Il Libro Segreto dei Bogomili” e altri libri degli gnostici sopravvissuti fino ai giorni nostri, diventa chiaro che chiamano Satana nientemeno che Dio Creatore, noto anche come Dio di Israele: “Satana era il creatore di tutte le cose e ha imitato il Padre mio”.

Il tempo di maggiore attività degli gnostici è il tempo della nascita della Chiesa! Competendo con gli Apostoli e i discepoli apostolici, predicarono un Cristo diverso. Il loro “salvatore” era un nemico di Dio Creatore, un messaggero degli “Spiriti Superiori”, ancora una volta, ostile a Dio Creatore. Incapaci di discutere onestamente con la Chiesa, iniziarono a comporre molti “Vangeli” ed “Epistole”, la cui paternità fu attribuita agli Apostoli. È così che sono apparsi gli "Apocrifi del Nuovo Testamento": libri di paternità sconosciuta e contraffatta, che distorcono la buona notizia del Vangelo. Ecco un esempio di tali Apocrifi, scritti dagli gnostici, la cui paternità attribuirono all'apostolo Giovanni.

Ero molto triste nel cuore e ho detto: “Perché è stato scelto un salvatore? E perché è stato mandato nel mondo da suo padre? E chi è suo padre che lo ha mandato? E qual è l'eone verso il quale andremo? Perché cosa intendeva quando ci ha detto: "Questo eone, verso il quale andrai, ha preso la forma di una zona di quell'indistruttibile?" Ma non ci ha insegnato com’era”.

Mentre pensavo questo nel mio cuore, i cieli si aprirono e tutta la creazione sotto il cielo fu illuminata e il mondo intero tremò. Mi sono spaventato e sono caduto con la faccia a terra quando ho visto nella luce il giovane che stava di fronte a me. Ma quando l'ho guardato, è diventato come un vecchio. E ha cambiato aspetto, diventando come un bambino, allo stesso tempo davanti a me. Era l'unità di molte forme nella luce, e le forme si rivelavano l'una nell'altra. Essendo uno, perché era in tre forme?

Mi ha detto: “Giovanni, Giovanni, perché dubiti o perché hai paura? Questa immagine ti è estranea? Non essere codardo! Io sono quello che è con te tutto il tempo. Sono il padre, sono la madre, sono il figlio. Sono immacolato e incontaminato. Ora sono venuto per istruirvi su ciò che è, ciò che era e ciò che verrà, affinché possiate conoscere le cose che non sono rivelate e le cose che sono rivelate, e insegnarvi... sull'Uomo perfetto. Ora alza il viso, va' e ascolta, affinché impari le cose che dirò oggi, e le possa trasmettere ai tuoi compagni nello spirito, a coloro che sono della razza dell'Uomo perfetto e inamovibile”. E gli ho chiesto: “Dimmi, così posso capire questo”. Ha detto: “Una è la sovranità sulla quale non c’è nulla” (Apocrifi di Giovanni 1:5-13).

In ogni momento, nella loro pratica quotidiana, gli gnostici rifiutavano i simboli e i rituali della Chiesa, compreso anche il battesimo. Né le icone, né le croci, né l’acqua santa, né l’acqua del battesimo avevano alcun significato per loro, ma non perché fossero “illuminati dallo Spirito della Riforma”, ma perché, come gnostici, non credevano nella possibilità della salvezza e santificazione della materia ovvero la sua partecipazione alla santificazione e alla salvezza dell'uomo. La materia per gli gnostici è malvagia, e quindi non si può usare l'acqua materiale quando si stipula un'alleanza con Dio o essere toccati dall'immagine di affreschi e dipinti su argomenti evangelici. Anche la nascita di un bambino nel mondo materiale era considerata dagli gnostici una grande bestemmia, quasi come la nascita nel mondo di un demone che deve essere trasformato dal mondo della materia fisica al mondo degli eoni-spiriti. Forse fu per questo motivo che in numerose comunità gnostiche fiorì l'omosessualità quasi rituale.

Nelle sue scuse, Giustino Martire menziona periodicamente che gli gnostici spesso penetravano nella Chiesa sotto le spoglie di fratelli cristiani, approfittando della semplicità del servizio nella Chiesa dei primi secoli e della semplicità della morale dei credenti. Guadagnando fiducia nei credenti, cercarono di corrompere la Chiesa dall'interno, dicendo ai credenti che non conoscevano tutti i libri e le opere degli Apostoli. Altri autori cristiani dei primi secoli dicevano la stessa cosa degli gnostici.

Nel corso dei secoli gli gnostici continuarono ad essere una minaccia e il principale nemico della Chiesa. La dottrina politeista, grazie al fondatore dell'eresia manichea, Mani (216–274/276), fu sostituita dal semignosticismo dualistico, in parte religione indipendente, che sostiene che inizialmente esistessero due divinità uguali ed equivalenti: “il buono dio, il creatore del mondo spirituale” e “il dio malvagio è il Creatore del mondo materiale” (Dio di Israele).

Come in altri ambiti dello gnosticismo, “l'uomo nel manicheismo è una creazione dell'oscurità (la materia), che ha imprigionato l'anima – una scintilla di luce – nelle catene della carne. Ma è stato creato ad immagine del primo uomo, visto dalla materia nel sole, e quindi contiene in sé una parte maggiore del divino, rispetto alle altre creature e piante. Per salvare l'anima umana, il buon padre invia suo figlio Gesù, che possedeva solo l'apparenza di un uomo e che concede la salvezza attraverso la “conoscenza” (“gnosi”), che abbraccia l'insieme dell'insegnamento dei manichei. Nel Medioevo, il manicheismo ebbe un'influenza significativa sulla formazione delle eresie dualistiche dei Pauliciani, dei Bogomidi e dei Catari.

Nel corso della loro storia, gli gnostici non furono mai particolarmente pacifici. Essendo eccellenti asceti che disdegnavano i piaceri mondani, acquisirono facilmente seguaci sia dalla folla che dalla nobiltà, manipolando abilmente la coscienza delle persone. Grazie a ciò il loro numero aumentò continuamente. Gli imperatori bizantini, che non volevano vedere gruppi di persone incomprensibili con ideali incomprensibili nel loro quartiere, mandarono gli gnostici nella penisola arabica, dove influenzarono notevolmente la formazione dell'Islam, che fu ancora più aggressivo nei confronti del cristianesimo. Allo stesso tempo, gli imperatori espulsero gli gnostici dalla capitale e dai suoi dintorni per stabilirsi in Armenia, dove avviarono una tale attività missionaria e acquisirono un tale potere politico che ben presto iniziarono a dettare le loro condizioni ai circoli dominanti dell'Armenia. Il re d'Armenia si rivolse all'imperatore bizantino per chiedere aiuto, ma espresse il suo sostegno in una forma molto lenta e contenuta. Ciò non fece altro che alimentare l'entusiasmo degli gnostici, spingendoli ad azioni avventate, inclusa persino una marcia su Costantinopoli. L'ultima truffa degli gnostici Pauliciani (seguaci di Paolo di Samosata) costrinse l'imperatore bizantino a prendere più sul serio questo problema e a reinsediare i Pauliciani sopravvissuti in Europa, dove, man mano che si stabilirono, acquisirono nuovi nomi - Bogomili e Albigesi, generalmente - Catari .

Diffondendosi nel sud della Francia e in Italia, i catari invasero le regioni vicine, distruggendo edifici ecclesiastici, saccheggiando utensili e interrompendo le processioni. Dopo l'ultimo pogrom del genere, quando i catari uccisero un prete durante una processione nel 1208, e poi il vescovo che li richiamava all'ordine, papa Urbano inviò ambasciatori ai catari, proponendo una disputa dogmatica (i vinti devono arrendersi). Ma anche il legato inviato fu ucciso (nel 1208), e solo dopo Roma decise di iniziare le crociate contro gli Albigesi.

Il simbolo del giglio era uno degli stemmi della rivolta albigese, che sfociò nelle guerre albigesi (nel 1209-1229) e nelle crociate contro gli albigesi, o meglio, uno degli stemmi della nobiltà e delle città libere che si appropriavano illegalmente ha sostenuto questa rivolta. La nobiltà ribelle poneva volentieri il “giglio reale” sui propri stemmi, investendo in questo simbolo (oltre alla ribellione contro il potere della Chiesa) anche il significato della rivolta della nobiltà contro il potere del monarca e della idea di cambiare la struttura politica dello stato, e anche del mondo intero.

Allo stesso tempo, il giglio, come simbolo di potere, sfidante la Chiesa, appariva sugli stendardi delle “Città libere”, in cui gli arteli degli artigiani non erano subordinati alla Chiesa e ai monasteri ed esistevano come comunità chiuse, che fino a il tempo era più che adatto alle comunità dei futuri “liberi muratori” - Massoni, che sorsero proprio nell'ambiente dello gnosticismo medievale.

È curioso che in Gran Bretagna alla vigilia del 1215 si osservasse un quadro simile. Qui, i nobili che si ribellarono al re Riccardo Cuor di Leone e, dopo la sua morte, contro suo fratello minore, il principe Giovanni, che divenne re Giovanni, aggiunsero volentieri gigli ai loro stemmi. Avendo ottenuto dal re la firma della Magna Carta, la nobiltà britannica ricevette un potere quasi illimitato sul paese e sulla sua popolazione. Anche i diritti del clero non apparivano più impeccabili rispetto a prima. Flirtando davanti alle società segrete dell'Inghilterra, la nobiltà inglese e britannica presero volentieri in prestito questo simbolo con un nuovo significato sacro dalle organizzazioni segrete.

Fiore di giglio come simbolo massonico di potere

L'antico gnosticismo è il capostipite della moderna teosofia, dell'ideologia New Age, dell'occultismo e, naturalmente, della Massoneria. Continuando la tradizione della lotta contro il potere spirituale della Chiesa, le organizzazioni che professano una di queste ideologie usano universalmente il simbolo del giglio sui loro loghi, premi e ordini - un simbolo di superiorità e potere (materiale e spirituale) sul mondo.

Ora diamo un'occhiata al ciondolo dell'Ordine massonico di Venere, che è stato messo in vendita con il lotto "Articolo P450" sul sito commerciale delle comunità occulte russe e aderenti ai movimenti non tradizionali della Russia "Razamataz", noto anche come il sito “RockBay”. Il nome di quest'ordine è ambiguo, perché nella mitologia antica Venere non è solo la dea del cielo, della pioggia, della fertilità e dell'amore, ma anche dea dell'alba, che è importante per questo ordine, date le sue specificità. Altri nomi per Venere sono Ishtar (Astarte) e Afrodite.

Ecco cosa si dice nell'articolo “Astarte” dell'Enciclopedia Libera “Wikipedia”: “Prima dei Fenici, i Babilonesi adoravano Ishtar, collegando il suo culto con Venere, che era la terza nella triade astrale Sole-Luna-Venere. Come stella della sera personificava Venere, e come stella del mattino era chiamata Anunit - Lucifero."

Molte canzoni e odi sono state cantate in onore di Venere, in particolare dagli gnostici moderni. Venere è stata forse la più importante e unica fonte di ispirazione per artisti, scultori, poeti e compositori del “Rinascimento” - il Rinascimento, contemporaneo della “Riforma”! La gente comune non capiva chi ammirasse veramente la nobiltà gnostica, trascinata dall'architettura mutevole della società contemporanea. Anche molte delle opere moderne anticristiane sono dedicate dagli gnostici a Venere. Ad esempio, il famoso film “Zeitgeist” ha fatto molto discutere. Questa produzione, così come le successive parti del film che seguirono, presero vita grazie al cosiddetto “Progetto Venere”. Sarebbe ingenuo credere che tutto ciò sia casuale.

I cantanti più famosi di Venere e Lucifero nel secolo scorso possono essere considerati Helena Blavatsky e i Roerich. Pertanto, essendo una famosa gnostico-ofita del secolo scorso, la massone Elena Pavlovna Blavatsky, nel suo libro "La storia di un pianeta", dedica i seguenti versi poetici a questa "dea", il pianeta e, ovviamente, Lucifero:

Nessuna stella tra le innumerevoli miriadi che scintillano nel cielo notturno brilla in modo così sorprendente come il pianeta Venere - e persino Sirio-Sothis, la stella del cane amata da Iside. Venere è la regina tra i nostri pianeti, la corona ingioiellata del nostro sistema solare. Perché: “Le stelle non solo brillano, ma insegnano anche...”, anche se i loro segreti sono ancora sconosciuti e nascosti ai più, astronomi compresi. Sono veramente “belli e misteriosi”. Ma, secondo le parole di Byron: “Dove c’è un segreto, si crede che dimori il diavolo”.

Byron sapeva molto bene di cosa stava parlando, perché durante il suo lavoro e la sua vita turbolenta, più di una volta ebbe a che fare con gli gnostici contemporanei, membri delle logge massoniche che penetrarono profondamente in tutte le sfere della società britannica contemporanea. Tuttavia, secondo alcuni rapporti, Byron aveva familiarità con la Massoneria in prima persona, ma lui stesso era un membro di questa "società" segreta.

L'ammirazione di Helena Blavatsky per Venere come “dea dell'alba” non è casuale. Essendo una gnostica luciferina tradizionale, che ha persino pubblicato la rivista “Lucis Press” negli Stati Uniti (tradotto dal latino come “Lucifer Press”), adora ripetutamente l'immagine e la personalità di Lucifero nei suoi discorsi e libri. E per gli gnostici questo non era qualcosa di fuori dalla norma. Come accennato in precedenza, l'antica setta degli Ofiti gnostici ("ufficio" in greco - serpente), che adoravano l'immagine dello stesso serpente che tentò Adamo ed Eva nel Giardino dell'Eden, e che adoravano Lucifero e Caino, sono sempre stati soggetti di ispirazione come gli antichi gnostici e i loro moderni seguaci: i massoni.

Nello stesso libro, “La storia di un pianeta”, Helena Blavatsky continua il suo ragionamento: “Venere, caratterizzata da Pitagora come sol alter, il secondo Sole, a causa del suo maestoso splendore, che non ha eguali in nessuno dei corpi celesti, avrebbero dovuto essere i primi ad attirare l'attenzione degli antichi teogoni. Prima di essere chiamata Venere, era conosciuta nella teogonia pre-Esiodiana come Eosforo (o Fosforo) ed Espero, figlio dell'alba e del tramonto. Inoltre, in Esiodo questo pianeta è diviso in due esseri divini, due fratelli: Eosforo (Lucifero, in latino), la stella del mattino, ed Espero, la stella della sera.

Quindi, se l'Ordine di Venere, in quanto ordine della “dea dell'alba”, secondo gli stessi massoni gnostici, è anche l'Ordine di Lucifero, allora la presenza di simbolismo occulto su questo ordine sotto forma di pentagramma è abbastanza comprensibile. Ma cosa fa allora il simbolo del cristianesimo – la croce – in questo ordine? Cosa fa il simbolo massonico dell’“Occhio che guarda” al centro di un’altra croce, il simbolo del premio del 1992 “Per la Transnistria”? Perché tutte queste croci hanno necessariamente qualche caratteristica che le distingue chiaramente dal simbolo cristiano, che si tratti di una stella a cinque punte (pentagramma) o di una stella a sei punte composta da due triangoli intrecciati, una pietra preziosa al centro della croce croce, un cerchio con una croce o dei gigli alle estremità?

Sì, e queste sono croci cristiane? Ad esempio, sulla croce pendente dell'Ordine massonico di Venere, così come su altre croci massoniche, la gemma al centro significa l'occhio di Lucifero, come simbolo del fatto che non ha paura della crocifissione, perché lui aveva previsto tutto... E queste croci non cristiane hanno tanto in comune con una croce dell'opuscolo del corso “Vita cristiana e testimonianza”, pubblicato in preparazione al festival, condotto dalla Billy Graham Evangelistic Association.

Risultati: è una coincidenza?

Preparare un articolo sul simbolismo è un compito ingrato. Lo stesso simbolo artistico, passando da una cultura all'altra, cambia sia il suo vero significato che il suo significato nel corso dei secoli. Pertanto, il simbolo citato può avere il significato assegnatogli dall'autore, e può essere compreso tenendo conto solo del contesto della sua creazione. Pertanto, una figura ovale circondata da numeri può essere percepita come il numero “zero”, e circondata da lettere, come la lettera “O”, ma collocata tra figure geometriche, rappresenterà senza dubbio un “ovale”. Ma a volte lo stesso simbolismo è organizzato in modo tale da avere sia un significato esterno che interno, segreto, che ben si adatta alla cultura gnostica.

Quindi, ci sono molti simboli della croce. Esiste una croce celtica cristiana canonica e molte somiglianze non canoniche, per non parlare delle croci celtiche pagane non canoniche. C'è una croce greca e latina, episcopale, patriarcale e papale e molti altri simboli della croce. E non tutti i simboli della croce sono cristiani! In un ambiente pagano, questo simbolo spesso indicava il sole, adorato dai pagani. Ma questo significa forse che ogni croce che incontriamo è pagana? Affatto! Così come questo non significa che ogni croce che vediamo debba necessariamente essere un simbolo cristiano.

Ad esempio, guardando una croce celtica, possiamo vedere sia i simboli della croce cristiana canonica di San Patrizio (un cerchio all'interno della croce) sia i simboli pagani (una croce prevalentemente all'interno di un cerchio), sia la comprensione dell'origine di tale croce dipenderà non solo da come questa croce è raffigurata, ma anche dal contesto in cui è raffigurata. Ma, guardando la "croce curva" - una croce con l'immagine simbolica di un "fiore di giglio" sui bordi, possiamo vedere che è praticamente assente nel simbolismo cristiano moderno. E questo è dovuto all'incoerenza del simbolo del “giglio”.

"Nel regno dei fiori, dove il giglio non è affatto l'ultimo posto, è estremamente difficile trovare un'altra pianta, il cui simbolismo sarebbe altrettanto contraddittorio. Inoltre, i suoi significati simbolici non sono solo contraddittori, sono semplicemente diametralmente opposti. Giudica tu stesso. Se nell'antico Egitto e in Mesopotamia il pistillo a forma di fallo e l'odore specifico del giglio ispiravano associazioni con l'amore erotico e la fertilità, nell'Europa medievale questo fiore era visto come un'immagine ideale di purezza, modestia e innocenza. Queste qualità virtuose del giglio furono esaltate a tal punto che gli ecclesiastici lo paragonarono all'Immacolata Vergine Maria. Nell'impero bizantino il giglio simboleggiava il successo e la prosperità del potere del basileus (imperatore) e, allo stesso tempo, il pallore spettrale del giglio bianco ne faceva un emblema di morte. Paradossale, non è vero?

Sulla base della semantica ctonia (associata alle forze produttive della terra o degli inferi) del Giglio, si possono rintracciare i suoi legami con la fertilità (secondo il mito greco, i Gigli, come la Via Lattea, hanno origine dalle gocce del latte di Era, e l'inclusione del Giglio nello stemma reale di Francia simboleggia la prosperità). La ninfea condivide il significato mitologico del loto come fiore che nacque dall'oceano del mondo originale e servì da culla per il sole. I Nenyufars sono ninfee. Ma questi non sono solo fiori, nenyufars: fiori mistici e associati al mondo delle sirene. Questo è un simbolo della vita eterna delle belle fanciulle non morte.

Nel cristianesimo, il giglio è diventato un simbolo dell'amore puro e verginale. Gabriele, l’angelo che portò la buona notizia a Maria, è quasi sempre raffigurato con un giglio in mano, così come Giuseppe, che allevò il bambino, e i genitori di Maria, Gioacchino e Anna. Sull'icona di Kazan della Beata Vergine Maria, l'immagine miracolosa è posta in forma ovale, decorata con fiori di giglio. Nel Vangelo di Matteo, il giglio simboleggia la perfezione e la fiducia in Dio: “Guardate i gigli del campo, come crescono: non faticano né filano; Ma io vi dico che neppure Salomone, in tutta la sua gloria, era vestito come nessuno di loro» (Mt 6,28-29). Nell'antica iconografia orientale, un giglio dai petali rotondi simboleggiava fertilità e rinascita, mentre un fiore appuntito, a forma di lancia, aveva il significato di forza e coraggio militare. Il giglio è un attributo indispensabile di Cristo, seduto al Giudizio Universale nell'altezza del cielo. Tale immagine era presente, in particolare, sullo stendardo di Giovanna d'Arco.

Guardando i gigli alle estremità della croce nel corso Vita Cristiana e Testimonianza, non puoi fare a meno di chiederti: “Cosa volevano dire gli artisti e gli autori con questa croce?” Forse non sapevano nulla del vero significato di una simile croce e dei significati contraddittori del simbolo del “giglio”? Difficilmente! Forse i gigli alle estremità della croce significano la venerazione congiunta della Vergine Maria con i cattolici? Improbabile, perché nella brochure della Billy Graham Association, alle estremità della croce non compaiono gigli cattolici bianchi dedicati alla Vergine Maria, ma neri. D'altra parte, forse ci stiamo semplicemente preparando al fatto che in futuro terremo “servizi evangelistici” congiunti con cattolici o cristiani ortodossi e vedremo questo fiore sugli stemmi papali? O forse l’Associazione stabilirà un “Nuovo Ordine Mondiale” in tutto il mondo? Ma questo è uno slogan schiettamente massonico, utilizzato dagli gnostici fin dall'antichità. O forse tutto questo è solo una coincidenza? Ma non ci sono troppe coincidenze?

I gigli araldici sono presenti anche sugli stemmi di molti papi, sia francesi che italiani: Urbano IV (1261–1264), Clemente IV (1265–1268), Innocenzo V (1276), Nicola IV (1288–1292) , Paolo III (1534–1549), Giovanni XXIII (1958–1963) e Paolo VI (1963–1978). Emblemi dorati di prosperità adornano gli stemmi non solo dei nobili dell'Europa occidentale, ma anche di quelli russi: Adadurov, Artsybushev, Vyazmitinov, Glebov, Glebov-Stresnevykh, Divov, Lodyzhensky, ecc.

Un trifoglio fatto di trifoglio è un simbolo del potere spirituale di Dio, mentre un trifoglio fatto di iris e fiori di giglio è un simbolo della supremazia e dell'indiscutibilità del potere sul mondo. Il trifoglio secolare di giglio e iris era usato nell'araldica secolare come continuazione della disputa sulla supremazia del potere del mondo rispetto al potere della Chiesa. Allora forse la Billy Graham Association vuole continuare il dibattito incompiuto offrendo i propri servizi a questo mondo? Ma, ancora una volta, se è così, allora cosa fa il cinquefoil nel simbolo del giglio, un talismano di buona fortuna?

Se gli obiettivi della Billy Graham Association sono veramente spirituali, incentrati su Cristo, perché non c’è quel simbolo cristiano sulla croce nel corso Vita cristiana e testimonianza? Dov'è il trifoglio di foglie di trifoglio, che glorifica la Croce di Bottonni, che ci ricorda le proprietà di San Toritz e l'impresa missionaria che deve essere compiuta ogni giorno se vuoi davvero che le persone intorno a te passino dalle tenebre alla luce? Sì, e in generale, non sarebbe meglio, invece di tutto questo “simbolismo contraddittorio”, disegnare semplicemente la Croce del Signore, o almeno una delle croci canoniche?

E non sarebbe meglio prendere il controllo di tutta l'abbondanza di libri che cadono nelle comunità evangeliche, e capire quali di essi descrivono gli gnostici come i precursori della Riforma, i messaggeri dell'evangelizzazione, del protestantesimo, del battismo, fedeli servitori della la verità piena di Spirito Santo? E quanta letteratura c'è nelle chiese e nelle biblioteche ecclesiastiche che contiene apertamente eresie, errori e delusioni cristologiche? Perché poche persone lo fanno, ma tutti sono appassionati dell'“evangelizzazione del festival” del rock and roll, il cui appello al pentimento è “santificato” non dalla preghiera successiva, ma da un concerto rock carismatico?

Georgy Markov

1 Vita e testimonianza cristiana, GO “Festival Internazionale della Speranza” (2015), 3.

2 Alle estremità della croce, infatti, è presente un simbolo chiamato “fiore di giglio”, meno spesso “fiore di iris”, ma nonostante ciò, nella letteratura popolare viene erroneamente chiamato “trifoglio”, classificato quindi come simbolo del “trifoglio”.

3 L'imperatore era infatti il capo spirituale e temporale dell'impero.

4 Giglio bianco. Tour virtuale della Francia con Gleb Cherny. (13 settembre 2015)

5 Facciamo un giro per Ginevra. Camma di viaggio. (15 settembre 2015)

6 Tulipano. Simboli e segni. (15 settembre 2015)

7 Con l'autorità spirituale, politica, morale e morale della Chiesa in generale e con l'autorità della Chiesa cattolica in particolare.

8 Inizialmente, poiché presso monasteri, chiese e cattedrali erano situate biblioteche, scuole e università con laboratori universitari, in cui monaci e preti copiavano e classificavano libri, formavano biblioteche e conducevano ricerche scientifiche, la scienza si sviluppò proprio in quelle città dove l'influenza della Chiesa era il più potente. Ciò influenzò la formazione delle cosiddette corporazioni artigiane, i cui maestri pagavano una tassa alla Chiesa per l'accesso alla ricerca scientifica. Tuttavia, nel tempo, il livello educativo di tali maestri crebbe a tal punto che non vollero più obbedire e pagare le tasse alla Chiesa. Cominciarono così a formarsi le prime corporazioni libere di artigiani, comunità chiuse con i propri segreti e segreti: competendo con le corporazioni vicine, avevano paura del furto dei loro segreti industriali e commerciali. Avendo richiesto uno status speciale alla Chiesa e allo Stato ed essendo distanti in materia di religione, tali corporazioni alla fine divennero il rifugio degli gnostici nascosti. Fu grazie alle attività nascoste di tali corporazioni di “liberi maestri” che le moderne logge massoniche si svilupparono sulla loro base. Le corporazioni dei liberi artigiani presero parte attiva a tutte le rivolte e rivoluzioni dell'antichità, così come le libere città formate da queste corporazioni, sui cui stendardi, come sfida al potere dei monarchi e simbolo del nuovo potere , il Nuovo Ordine Mondiale, apparve inevitabilmente l'immagine araldica di un giglio.

9 Educazione nello spirito della Massoneria. Scout. (15 settembre 2015)

10 Insegnamenti di Paolo di Samosat.

11 Confessione di fede di Augusta, Articolo I: Su Dio, 1.5–6. (15 settembre 2015)

12 Noto anche come Giustino il Filosofo e Martire.

13 Questa idea gnostica un tempo ispirò Origene di Alessandria (c. 185–254) a scrivere successivamente il libro eretico riconosciuto “Sugli elementi”, per il quale fu persino scomunicato dalla Chiesa.

14 Fu tra gli gnostici di tipo tardo che apparvero i miti secondo cui il corpo di Gesù era ricoperto di incantesimi mistici e che Gesù presumibilmente imparò la magia in Egitto, con l'aiuto della quale compì miracoli.

15 Per saperne di più leggi il libro di Ireneo di Lione “Contro le eresie”.

16 Gli eoni superiori, incluso il cosiddetto Padre degli Eoni, crearono, secondo gli gnostici, solo mondi superiori, immateriali, costituiti da etere. Furono loro che presumibilmente imitarono Dio Creatore, creando il mondo materiale.

17 Aeon è uno spirito, o più precisamente, una divinità gnostica, una delle tante che tessono la natura del mondo superiore.

18 Ciò distingue molto lo gnosticismo dal cristianesimo e dall'ebraismo, nei quali anche la materia può essere soggetta a correzione e santificazione.

19 Manicheismo, Dizionario filosofico enciclopedico. Enciclopedia sovietica. cap. redattore: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. (Mosca, 1983).

20 Guerre albigesi, Grande Enciclopedia Sovietica. (Mosca, 1969-1978).

21 La stella a sei punte combinata con la croce sotto forma di due triangoli intrecciati è simbolo di due divinità equivalenti ed equivalenti dei dualisti gnostici. Questo simbolo nella Massoneria simboleggia l'inseparabilità di due principi: il bene e il male in ogni cosa, incluso Dio in questo concetto.