Nel contesto dello sviluppo della filosofia europea si possono distinguere due epoche: classica (lo sviluppo della filosofia dai tempi antichi alla metà del XIX secolo) e postclassica (lo sviluppo della filosofia europea dalla metà del XIX secolo ad oggi). . La filosofia classica è una tradizione filosofica europea dall'antichità fino a G. Hegel compreso. Il termine “postclassico” caratterizza lo stato della filosofia “dopo i classici” e si applica sia ai movimenti filosofici neoclassici che a quelli non classici. La filosofia neoclassica in nuove condizioni continua a sviluppare insegnamenti classici ben noti (ad esempio neo-tomismo, neo-protestantesimo). La filosofia non classica rivela una rottura con la tradizione filosofica precedente, dimostrando non solo cambiamenti problematici e tematici, ma anche una nuova comprensione dell'essenza e dei compiti della filosofia.

Le due epoche nello sviluppo della filosofia europea differiscono in modo significativo sotto molti aspetti: il loro atteggiamento nei confronti della tradizione filosofica precedente, la natura della conoscenza filosofica, il rapporto della filosofia con altri tipi di conoscenza e la natura del campo problematico. La filosofia classica si distingueva per il suo impegno verso questioni metafisiche, oggettivismo, sostanzialismo, filosofare senza presupposti, riconoscimento della potenziale identità di essere e pensiero, pensiero e linguaggio.

La filosofia postclassica fa serie affermazioni sulla ragione, intensifica l'interesse per "l'uomo nel mondo", rivela il desiderio di analizzare vari tipi di realtà linguistica ed è caratterizzata da una significativa frammentazione del campo problematico.

Lo sviluppo della filosofia postclassica si svolge nel quadro di tre strategie principali: socio-critica, esistenziale-fenomenologica e analitica. Ognuno di loro supera a modo suo i principi della filosofia classica. Pertanto, la strategia esistenziale-fenomenologica rifiuta l’oggettivismo della tradizione filosofica precedente. La critica al sostanzialismo dei classici filosofici diventa rilevante per la strategia analitica. La strategia socio-critica concentra i suoi sforzi sul superamento della contemplatività della filosofia classica.

La varietà delle scuole filosofiche appartenenti a queste strategie segna in larga misura il pluralismo del pensiero filosofico moderno. Allo stesso tempo, varie correnti della filosofia post-classica, così come i classici filosofici, sono unite dalla riflessività, che si manifesta nel fatto che la filosofia identifica (esplica) e ripensa costantemente le idee, idee, forme di esperienza più generali su quale questa o quella cultura specifica o vita storica sociale delle persone in generale. La conoscenza filosofica, anche nella nuova era storica, agisce come una speciale autocoscienza della cultura, influenzandone attivamente lo sviluppo.

Letteratura educativa:

Anochina V.V. Propedeutica. Tipi storici Filosofia classica: Metodo educativo. complesso per gli studenti della Facoltà. filosofia e scienze sociali specialista. 1-21 02 01 “Filosofia” / V.V. Anochina. Mn.: BSU, 2006. – 231 pag. Filosofia dentro mondo moderno: Metodo educativo. complesso: libro di testo. manuale per gli studenti di scienze umane e naturali. specialità degli istituti che forniscono istruzione superiore. istruzione/A.I. Zelenkov, I.A. Medvedeva, E.I. Yančuk; Ed. A.I. Zelenkova. – Mn.: Ed. centro della BSU, 2005. – 215 p. Filosofia. Libro di testo / Ed. V.D. Gubina, T.Yu. Sidorina. – 3a ed., riveduta. e aggiuntivi – M.: Gardariki, 2004. – 828 pag. Filosofia: metodo educativo. complesso per studenti delle facoltà umanistiche della BSU/A.I. Zelenkov, V.V. Anochina, A.P. Zhdanovsky [e altri]; modificato da A.I. – Mn.: BSU, 2003. – 335 pag.

Ulteriori letture:

Bergson A. Esperienza sui dati immediati della coscienza. // Raccolta Op. In 4 volumi T. 1. M.,. 1992. Dilthey V. Introduzione alle scienze dello spirito // Collezione. cit.: In 6. vol. T. 1. M., 2000. Gilson E. Introduzione alla filosofia di Tommaso d'Aquino // Selezionato T. 1. San Pietroburgo, 2000. Comte O. Lo spirito della filosofia positiva. San Pietroburgo, 2001. Kierkegaard S. Paura e tremore. M., 1993. Marx K., Engels F. L'ideologia tedesca // Marx K., Engels F. Opere. T. 3. Nietzsche F. Così parlò Zarathustra // Op. In 2 voll. T. 2. M., 1990. Pierce Ch. Consolidamento per convinzione. Come chiarire le nostre idee // Domande di filosofia. 1996. N. 12. Poincaré A. Sulla scienza. M., 1983. Spencer G. Esperimenti scientifici, politici e filosofici. Mn., 1998. Feuerbach L. L'essenza del cristianesimo // Selezionati opere filosofiche. M., 1955. Freud Z. Psicologia dell'inconscio. M., 1990. Horney K. Personalità nevrotica del nostro tempo. M., 1993. Spengler O. Declino dell'Europa. M., 1993. Schopenhauer A. Il mondo come volontà e rappresentazione // Collezione Schopenhauer A.. cit.: In 5 voll. T. 1. M., 1992. Jung K.-G. Inconscio collettivo. M., 1995.

Riepilogo di base:

Classici e modernità nello sviluppo della filosofia europea. Principi di base della filosofia classica e orientamenti postclassici del filosofare

La filosofia occidentale moderna è un fenomeno socioculturale molto complesso e multidimensionale che integra molte scuole, tendenze e concetti diversi che rappresentano le dinamiche contraddittorie della coscienza filosofica durante l'ultimo terzo dei secoli XIX-XX. Costituzione palcoscenico moderno nell'evoluzione della filosofia europea come tradizione intellettuale relativamente autonoma è associata alla comprensione della sua fondamentale natura postclassica, alla critica e alla negazione dei più importanti fondamenti paradigmatici della filosofia classica.

Nel contesto dello sviluppo della filosofia europea si possono distinguere due epoche: classica (lo sviluppo della filosofia dai tempi antichi alla metà del XIX secolo) e postclassica (lo sviluppo della filosofia europea dalla metà del XIX secolo ai giorni nostri). ). Per filosofia classica intendiamo la tradizione filosofica europea dai Greci fino a Hegel compreso. Il termine “postclassico” caratterizza lo stato della filosofia “dopo i classici” e si applica sia ai movimenti filosofici neoclassici che a quelli non classici. La filosofia neoclassica in nuove condizioni continua a sviluppare insegnamenti classici ben noti (ad esempio neo-tomismo, neo-protestantesimo). La filosofia non classica rivela una rottura con la tradizione filosofica precedente, dimostrando non solo cambiamenti problematici e tematici, ma anche una nuova comprensione dell'essenza e dei compiti della filosofia.

La filosofia classica è solitamente intesa come certa orientamento generale e lo stile del pensiero filosofico, basato sui principi di un'interpretazione razionale, armoniosa e realisticamente orientata del mondo e delle forme del suo rapporto con l'uomo come soggetto attività cognitiva. L'armonia e l'ordine dell'ordine mondiale, nonché la possibilità fondamentale della loro ricostruzione razionale nel quadro del mondo, erano considerati e valutati nella filosofia classica come sue caratteristiche integrali e attributive. È proprio questa comprensione degli orientamenti fondamentali della filosofia, caratteristica di Platone e Aristotele e ampiamente rappresentata nel pensiero filosofico europeo fino alla metà del XIX secolo, che distingue i sistemi dei classici filosofici. Le due epoche nello sviluppo della filosofia europea differiscono in modo significativo sotto molti aspetti: il loro atteggiamento nei confronti della tradizione filosofica precedente, la natura della conoscenza filosofica, il rapporto della filosofia con altri tipi di conoscenza e la natura del campo problematico.

Nonostante l’ampia varietà di idee e orientamenti metodologici, modelli concettuali e visioni del mondo, nel quadro della filosofia classica come integrità archetipica è possibile, con un certo grado di convenzione, identificare i suoi principi di base o orientamenti di pensiero. Tra questi, i più importanti sono i seguenti:

1) stretta adesione ai problemi metafisici, che assume, come obiettivo prioritario della conoscenza, la ricerca dei veri fondamenti sostanziali dell'esistenza come referente adeguato della realtà oggetto di studio; 2) riduzione dell'intera diversità del mondo spirituale dell'uomo e delle forme della sua creatività culturale alla capacità teorico-razionale del pensiero di costruire immagini esplicite del mondo; 3) proclamazione delle strutture categorico-concettuali della filosofia come mezzo più produttivo e adeguato alla sua natura conoscenza filosofica; 4) interpretazione della relazione soggetto-oggetto come opposizione fondamentale e struttura epistemologica iniziale del processo cognitivo; 5) stabilire il principio dell'identità dell'essere e del pensiero, il che significa accettare la costruzione speculativa della coscienza riflessiva come mezzo principale per comprendere la realtà oggettiva; 6) proclamazione della verità come regolatore epistemologico universale che fissa priorità sostanziali e strumentali nella conoscenza della realtà non solo naturale, ma anche socioculturale, ecc.

La filosofia classica si distingueva per il suo impegno nei confronti dei problemi metafisici, dell'oggettivismo, del sostanzialismo, del filosofare senza presupposti, del riconoscimento della potenziale identità dell'essere e del pensiero, del pensiero e del linguaggio. La formazione e lo sviluppo della filosofia occidentale postclassica furono associati a un accentuato rifiuto di questi principi fondamentali della filosofia classica e ai tentativi di ripensarli radicalmente.

La filosofia postclassica fa serie affermazioni sulla ragione, intensifica l'interesse per l'uomo nel mondo, rivela il desiderio di analizzare vari tipi di realtà linguistica ed è caratterizzata da una significativa frammentazione del campo problematico. Si batte per trasformazioni radicali riguardanti lo sviluppo dell'apparato categorico della filosofia, comprendendo le regole dell'attività del filosofo. Anche il linguaggio dei classici filosofici e i suoi strumenti analitici sono soggetti a ripensamento critico. Il postclassicismo mostra un'intenzione verso nuovi orientamenti spirituali e tecnologie di pensiero, riflettendo idee mutate funzioni sociali filosofia, la vocazione storica del filosofare.

La filosofia classica cercava di sviluppare una conoscenza che rivelasse i fondamenti più profondi e fondamentali dell'esistenza. Rivendicava integrità e completezza sistematica, riflettendo il naturale ordine dell’ordine mondiale stesso. I classici affermavano l'idea di armonia tra l'organizzazione dell'essere e l'organizzazione soggettiva dell'uomo, quando gli atti mentali corrispondono chiaramente alle connessioni e alle differenziazioni degli oggetti.

Negando la metafisica della filosofia classica, la filosofia postclassica sottolinea la variabilità storica dell'essere stesso e rifiuta di costruire il suo contenuto come un sistema di conoscenza completa. La base ontologica del filosofare non diventa l'universale universale, ma l'essere concreto che si sviluppa storicamente. La base ontologica del mondo non è più lo spirito assoluto, ma “ Volere"(A. Schopenhauer), " lavoro"(K. Marx), " sensualità"(L. Feuerbach), esistenza come un flusso di momenti unici vita umana(S. Kierkegaard).

La classica parte dalla presunzione di un soggetto autonomo, isolato dal mondo circostante e dotato della capacità di penetrare mentalmente nelle strutture dell'esistenza e comprenderne l'essenza profonda. Isolato dal sistema delle connessioni e delle dipendenze socio-economiche quotidiane, al soggetto filosofico viene attribuita la capacità di percepire il mondo nella sua forma più immaginabile. Il soggetto è capace di introspezione razionale, di correlazione di determinati contenuti mentali con elementi dell'esperienza sensoriale e strutture della realtà oggettiva. Il soggetto si confronta con un mondo di oggetti che si rivelano alla mente cognitiva e alle sue capacità euristiche.

La filosofia postclassica cerca di superare l’opposizione soggetto-oggetto. Deriva dal riconoscimento del fatto del coinvolgimento ontologico del soggetto, del radicamento della sua capacità cognitiva e attività pratiche nelle strutture delle tradizioni storiche e culturali fino alla completa “dissoluzione” del soggetto nell'esistenza storica (l'idea di filosofare senza soggetto, il concetto della “morte del soggetto”).

I classici sono caratterizzati dal desiderio di una “verità eterna” oggettiva, superando molti ostacoli su questo cammino e, soprattutto, pregiudizi causati dalla natura stessa dell'uomo, dalla sua organizzazione psicofisica, dall'imperfezione del linguaggio e delle forme di comunicazione, e dalla storia limitazioni di qualsiasi tipo di pratica.

I postclassici interpretano la conoscenza identificandone l'efficacia, la praticità e l'utilità. La verità deve, prima di tutto, conciliare l'esistenza con le forme di organizzazione sociale, “adattare” una persona al mondo.

La ragione appare come il principale strumento di conoscenza nei classici filosofici. Lo scopo della cognizione è riprodurre i fondamenti fondamentali dell'esistenza in sistemi auto-organizzati di conoscenza coerente. Il pathos del filosofare classico è il pathos della creazione di sistemi. Le connessioni dei concetti filosofici costruiti dalla mente riflettono la natura sistematica dell'esistenza stessa e le categorie (casualità, necessità, causalità, forma) sono piene di contenuto ontologico oggettivo.

Il postclassico amplia il campo della riflessione filosofica, andando oltre i fondamenti razionali dell'esistenza del mondo e dell'uomo. Il mondo non è solo appreso. Viene vissuta principalmente dal soggetto, che inizialmente è stato coinvolto in questo mondo. Questa circostanza determina l'emergere nel filosofare postclassico di nuove categorie (esistenziali), del tutto impensabili nel contesto del pensiero classico: “paura”, “cura”, “maneggevolezza”, “abbandono”, “esistenza”. Non sorprende che il pensiero postclassico, sforzandosi di esprimere questo tipo di esperienza, utilizzi mezzi come l’intuizione e il “sentimento”. Sfocando i confini tra filosofia e scienza, i pensatori si rivolgono all'uso di varie forme letterarie (saggio, aforisma, poema simbolico, opera teatrale).

Tappe storiche nello sviluppo della filosofia postclassica

Il processo di progettazione concettuale, contenutistica e tematica della filosofia postclassica, nonché i cambiamenti fondamentali nella sfera del linguaggio e delle caratteristiche stilistiche del filosofare, sono stati storicamente realizzati in più fasi.

Il primo di questi è stato associato al crollo della scuola hegeliana dei classici filosofici e al ripensamento critico dei compiti e dell'oggetto della riflessione filosofica. Si è rivelata una tendenza alla liberazione della filosofia dalla metafisica e dal razionalismo estremo. A questo proposito vanno menzionati i nomi di L. Feuerbach, S. Kierkegaard, K. Marx, attraverso i cui sforzi la filosofia europea ha compiuto una svolta radicale verso l'analisi dell'esistenza storicamente concreta, allontanandosi da forme di pensiero astratte e speculative. Questi tipi di impulsi furono rafforzati nell’opera di F. Nietzsche, il fondatore della “filosofia della vita”, che sostituì la ragione assoluta di Hegel con la categoria della “vita” come processo infinito di formazione del mondo. Pertanto, ha continuato lo sviluppo del programma filosofico di A. Schopenhauer, che vedeva la volontà alla base dell'universo.

La seconda fase nella formazione della filosofia postclassica era associata a tendenze molto contraddittorie nello sviluppo della coscienza filosofica. Da un lato, nel quadro del movimento positivista (O. Comte, G. Spencer, J. Mill) i principi del filosofare metafisico e speculativo, così caratteristici dei sistemi e dei concetti classici, furono radicalmente respinti, dall'altro, orientamenti verso la conservazione e il ripensamento costruttivo del patrimonio classico. Negli anni '60 XIX secolo Il neokantismo prende forma sotto lo slogan “Ritorno a Kant”. È rappresentato da due principali scuole filosofiche: Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) e Friburgo (Baden) (W. Windelband, G. Rickert). Un po’ prima, sotto lo slogan “Ritorno a Hegel”, il neo-hegelismo aveva cominciato a prendere forma. I suoi rappresentanti più importanti includono J. D. Sterling, E. Caird - in Inghilterra; R. Kroner - in Germania; B. Croce, G. Gentile - in Italia; A. Kozhev, J. Val, J. Ippolit - in Francia, ecc.

Il desiderio di rimanere fedeli alle tradizioni e ai principi fondamentali dei classici filosofici ha segnato una serie di direzioni e scuole di filosofia religiosa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. In particolare, questo vale per il neotomismo (dall'ortografia latina del nome di Tommaso d'Aquino - Tommaso). I suoi rappresentanti più famosi J. Maritain, J. Gilson e altri, come compito più importante della filosofia, sostenevano la necessità di adattare i postulati della scolastica medievale a condizioni socioculturali XX secolo

La seconda fase nella formazione della filosofia postclassica è essenzialmente caratterizzata da un'intensa ricerca di nuove forme e modelli paradigmatici di filosofare, che erano spesso il risultato di complesse inversioni dei modelli classici di pensiero filosofico. Questa affermazione riflette in modo abbastanza adeguato le specificità di scuole e movimenti filosofici come la filosofia della vita (V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), il pragmatismo (C. Pierce, W. James, D. Dewey) la psicoanalisi (Z. Freud, K.-G. Jung) ecc.

Entro la metà del 20 ° secolo, la formazione della terza fase nello sviluppo della filosofia occidentale postclassica fu completata. Raggiunge una fase peculiare di costituzione e giustificazione di una certa integrità concettuale e tematica, all'interno della quale vengono presentate diverse strategie relativamente autonome del filosofare non classico. I più importanti sono: 1) socio-critici; 2) esistenziale-fenomenologico; 3) analitico.

La varietà delle scuole filosofiche appartenenti a queste strategie segna in larga misura il pluralismo del pensiero filosofico moderno. Allo stesso tempo, le varie correnti della filosofia post-classica, così come i classici filosofici, sono unite dalla riflessività, che si manifesta nel fatto che la filosofia identifica (esplica) e ripensa costantemente le idee, le idee, le forme di esperienza più generali su cui questa o quella particolare cultura o vita socio-storica delle persone in generale. La conoscenza filosofica, anche nella nuova era storica, agisce come una speciale autocoscienza della cultura, influenzandone attivamente lo sviluppo.

Nella periodizzazione storica e filosofica si distingue tra filosofia classica, non classica e postclassica. L'inizio dei classici è la filosofia dell'antica Grecia, e la filosofia di Hegel completa i classici. La fase non classica - da Marx a Husserl - si sviluppa fino alla metà del XX secolo, mentre la fase postclassica prende forma nella seconda metà del XX secolo e si sviluppa nel presente. La filosofia non classica, prima, e poi postclassica, si sviluppa sotto il segno di una polemica intensissima con la tradizione filosofica classica. E questo dibattito si svolge nella gamma più ampia: dalla completa negazione dei valori filosofici classici ai tentativi di utilizzare le tradizioni per risolvere propri compiti. Ma questa non è la distruzione della filosofia classica, ma solo la trasformazione, la sua continuazione nei tempi moderni e l'adattamento ai problemi attuali nuova cultura. Per comprendere appieno l'essenza della controversia e le differenze fondamentali tra classici e postclassici, è importante determinare le caratteristiche reali della filosofia classica.

La filosofia classica si costituisce come una teoria incentrata sulla ragione come valore supremo. Allo stesso tempo, la ragione appariva in questa filosofia non solo come una caratteristica essenziale dell'uomo, ma anche come la base sostanziale del mondo. Furono i Greci a credere che i principi della struttura del mondo coincidano con i principi del funzionamento della mente, e questa coincidenza è una garanzia della possibilità di conoscenza razionale del mondo. Questa antica idea raggiunge la sua logica conclusione nell'idea hegeliana dell'identità dell'essere e del pensiero.

Da qui un'altra caratteristica della filosofia classica: razionalizzazione umana. L'unica proprietà che distingue una persona da tutti gli esseri viventi è l'intelligenza, la capacità di farlo pensiero logico. Questa mente non riconosce alcuna autorità e il suo obiettivo è comprendere la verità. A questo proposito, la filosofia classica considerava l'uomo esclusivamente come un essere razionale la cui vocazione era l'attività cognitiva. La conoscenza non è solo un bisogno della mente, ma anche dell'anima, poiché solo la conoscenza contribuisce all'espansione delle capacità umane nel mondo, e liberazione spirituale.

Questa comprensione natura umana ha portato a epistemologia dei rapporti tra l’uomo e il mondo. La filosofia classica vede queste relazioni esclusivamente come relazioni epistemologiche, come relazioni tra soggetto e oggetto, dove il soggetto fungeva da punto di riferimento assoluto e la sua mente come l'unico modo possibile di vedere il mondo. Risultati attività cognitiva sono fissati con l'aiuto di concetti precisi e inequivocabili ed escludono ogni proiezione antropomorfica. Questa circostanza ha determinato anche gli obiettivi della filosofia: la ricerca dei fondamenti sostanziali dell'esistenza, la comprensione della vera essenza del mondo come un'unica integrità stabile. Questa filosofia era focalizzata sull'identificazione delle strutture fondamentali della realtà, sulla scoperta e sulla comprensione delle leggi universali del mondo. La filosofia classica, quindi, aveva un carattere metafisico pronunciato e un orientamento ontologico; era caratterizzata dall'oggettivismo, dal sostanzialismo e dal riconoscimento dell'identità dell'essere e del pensiero;

Gli eventi del XIX secolo hanno messo in luce l’impotenza della mente umana nello spiegare e prevenire la disarmonia e il caos che sono diventati il ​​contenuto vita pubblica. Da un lato, il crollo della Francia napoleonica mise in discussione gli ideali dell’Illuminismo, che legavano il progresso sociale al progresso della ragione. Una forte intensificazione della lotta di classe in Germania e Francia, che delineò posizioni inconciliabili nella società, sfociata nel tentativo di ristrutturare radicalmente le basi stesse della vita economica e sociale. Ma d'altra parte, il trionfo della chimica, la creazione della teoria della conservazione dell'energia, la scoperta dell'induzione elettromagnetica di Faraday, la teoria del magnetismo di Ampere, la scoperta della radioattività, dei raggi X, ecc. E tutto questo sullo sfondo dell'uso attivo della conoscenza per la modernizzazione della produzione e delle innovazioni tecniche. Il mondo stava cambiando davanti ai nostri occhi: il primo ferrovia, la prima automobile, i primi esperimenti di aeronautica, il telegrafo elettrico e la lampadina, poi il telefono, le radiocomunicazioni e molto altro ancora. La scienza e la tecnologia divennero una “filosofia” più preziosa perché il loro utilizzo prometteva nuovi benefici. Tuttavia, la stessa scienza, come la vecchia filosofia, si è rivelata assolutamente inutile in termini di spiegazione dei conflitti sociali, che sono serviti da motivo per le loro critiche e per l'emergere di un nuovo tipo di pensiero filosofico.

Il primo passo verso la formazione della filosofia non classica fu una limitazione radicale del principio del razionalismo. Le costruzioni ontologiche logiche della filosofia classica non hanno nulla a che fare con la vera realtà, che è caratterizzata da discrezionalità, eterogeneità e incoerenza. Nel mondo non esiste più ragionevole che irragionevole, e le pretese della filosofia classica per una comprensione sistematicamente razionale della natura e dell'uomo, l'affermazione dell'identità dell'essere e del pensiero sono solo un mito. Non si trattava qui di una negazione della ragione o delle sue capacità cognitive, ma solo di una limitazione del ragionevole e di un'affermazione dell'irragionevole come costante dell'essere e della conoscenza. Questa tradizione irrazionalistica è stata rafforzata anche dai cambiamenti nella società. La crisi della cultura e della scienza classica, società di massa con la sua negazione dei valori tradizionali, crisi economiche, rivoluzioni e guerre, l'ideologizzazione dei processi sociali ha dato origine a una "coscienza di crisi", una "mente confusa", che si ribella alla scienza (questa incarnazione della ragione), e l'irrazionalità del comportamento umano viene trasferita alla struttura del mondo, dare all’irrazionalismo uno status non solo epistemologico, ma anche ontologico. Da questo punto di vista, la scienza e la ragione appaiono come mezzi per schiavizzare le persone e opprimerle.

Sotto l'influenza di questi fattori, c'è derazionalizzazione dell’uomo. La filosofia non classica non nega la razionalità umana, ma non ne consente la supremazia. Un uomo non è tale perché è intelligente e sa, ma perché vive. L'essenza e il modo di esistere di una persona nel mondo sono determinati non dalla ragione, ma dalla categoria totale della vita come insieme di forme diverse e polisemantiche della sua esistenza. Il mondo può essere compreso e giustificato non dal punto di vista della ragione, ma dal punto di vista della vita. Una persona nasce al mondo non per conoscere, ma per vivere. E la ragione è solo una, e non la più significativa, manifestazione di questa vita. È così che cambia l'idea precedentemente dominante dell'essenza e dello scopo dell'uomo.

Insieme a questo, un peculiare degnoseologizzazione rapporti tra l’uomo e il mondo. La comprensione della connessione tra il mondo e l'uomo come rapporto tra oggetto e soggetto, contrapposti e indipendenti l'uno dall'altro, caratteristica della filosofia classica, è inaccettabile per la filosofia postclassica. Questa filosofia si basa sulla tesi che ogni volta che una persona prende coscienza di sé, è consapevole di sé qui e ora, in questo luogo, in questo ambiente. Ciò significa che l’esistenza umana è essere-nel-mondo ed essere-nel-tempo. Il mondo e l'uomo sono una cosa sola, non possono essere divisi e contrapposti l'uno all'altro. L'uomo non è fuori dal mondo, ma dentro di esso, e solo così questo mondo può essere da lui immaginato.

La filosofia postclassica può essere caratterizzata come una “filosofia senza soggetto” che supera la dicotomia soggetto-oggetto della tradizione filosofica classica. Questo essere-nel-mondo-e-nel-tempo non si limita alla sola mente, ma ha come meta l'intera esistenza. Pertanto, per descrivere questa esistenza, i soli concetti razionali non sono sufficienti; è necessaria la più ampia gamma di mezzi visivi, compresi quelli irrazionali. Ma in questo caso cambia l'immagine stessa della filosofia: dai mezzi pensiero mondo nelle categorie della ragione si trasforma in una via comprensione realtà, la cui conoscenza adeguata mediante la sola ragione è impossibile. E questa realtà perde lo status di oggetto, perché è l'ambito della nostra vita in cui ci troviamo sempre non solo ragionevoli e santi, ma anche stupidi e depravati. E l'obiettivo della filosofia è comprendere il significato e il significato della nostra presenza nel mondo. E poiché questa presenza è polisemantica e diversa, la filosofia perde la sua unità e integrità.

FILOSOFIA ANTICA

La filosofia si chiama antica Antica Grecia e l'Antica Roma, esisteva dal VII secolo a.C. al V secolo d.C Caratteristica era l'antica visione del mondo cosmocentrismo: il mondo era inteso come un cosmo vivo e animato, e l'uomo ne era solo una parte. I primi filosofi furono chiamati "fisici" (dalla parola "fusis" - natura), erano interessati alle questioni sull'origine e sulla struttura del mondo. Talete sosteneva che tutto è fatto d'acqua e Pitagora considerava il numero, inteso misticamente, il primo principio di tutte le cose.

Eraclito ha introdotto il concetto di "logos": questo è un mondo, una legge universale a cui è soggetto tutto ciò che esiste. Considerava lo sviluppo il principale segno di pace, la cui fonte è la lotta di principi opposti. "Non puoi entrare due volte nello stesso fiume." I suoi contemporanei, i filosofi Parmenide e Zenone, sostenevano la posizione opposta; sostenevano che non esiste movimento e sviluppo, è solo un'illusione, un inganno dei nostri sensi.

Lo studio dell'uomo e della società inizia con Socrate. Questo filosofo credeva che fosse inutile studiare la natura, non ci è soggetto. Ma possediamo la nostra anima, possiamo correggerla e migliorarla, la nostra vita dipende da questo. La filosofia dovrebbe insegnare a una persona a vivere con dignità. E lo stesso Socrate, con la sua vita e la sua morte, dimostrò la sua lealtà alla filosofia, alla verità e alla bontà.

Leggi la biografia di Socrate e spiega perché nella storia della cultura mondiale è considerato l'incarnazione della saggezza.

Lo studente di Socrate, Platone, divenne il fondatore dell'idealismo oggettivo. Considerava veramente esistente idee eterne, incorporee e intelligibili che, combinandosi con la materia morta e inerte, danno origine al nostro mondo. Anche l'anima umana è un'idea che, essendo nel guscio corporeo, dimentica la sua origine, quindi la conoscenza si basa sul processo di memoria. Platone è l'autore di una delle prime utopie: nel suo trattato “Lo Stato” ha creato un progetto per una struttura sociale ideale, le cui condizioni principali sono l'assenza di famiglia e proprietà privata.

Democrito è il fondatore del materialismo atomistico. Il mondo è costituito da atomi e vuoto. Le cose nascono da una combinazione di atomi di diverse forme e dimensioni; anche l'anima umana è composta da atomi leggeri e infuocati.

Nelle sue opere, Aristotele cercò di generalizzare i risultati del pensiero antico, delle scienze classificate e ne creò una serie di nuove (logica). Merita un'attenzione particolare la sua polemica con Platone sui problemi della struttura sociale: Aristotele credeva che non fosse necessario inventare una società ideale, ma fosse necessario migliorare quella esistente, adattando la struttura statale ai bisogni e alle esigenze delle persone.

La cultura antica gettò le basi per l'intera civiltà europea; le teorie degli antichi pensatori greci furono successivamente sviluppate in molti ambiti della vita e dell'attività.

FILOSOFIA MEDIEVALE

Il Medioevo nella storia europea è il periodo dal V al XV secolo, l'era del feudalesimo. Teocentrismo- la caratteristica principale della visione del mondo medievale. Dio è considerato la causa della creazione e dell'esistenza del mondo. Il rapporto tra religione e filosofia è costruito secondo la formula: “La filosofia è l’ancella della teologia”. La filosofia medievale (scolastica) considera il suo compito principale la giustificazione razionale dell'esistenza di Dio. Il più famoso filosofo del Medioevo, Tommaso d'Aquino, adduceva cinque prove, ad esempio: ogni cosa deve avere una causa, un'altra cosa che agisce su di essa, ogni causa deve avere la propria causa e deve esserci una causa finale di tutte le cause – e questo è Dio.

Nel nostro tempo la parola “scolastica” ha il significato di: un insegnamento divorziato dalla vita, lontano dall'osservazione e dall'esperienza, divorziato dalla vita. Fornisci esempi di tali insegnamenti provenienti da diverse aree.

Quale direzione filosofica è alla base della filosofia medievale?

FILOSOFIA RINASCIMENTALE

I secoli XV-XVI nella storia d'Europa furono chiamati Rinascimento. I pensatori di quel tempo credevano di far rivivere la cultura antica, ma in realtà stavano creando una nuova visione del mondo, la cui caratteristica principale era antropocentrismo. Dio è relegato in secondo piano, l'attenzione principale è rivolta all'uomo, alle sue capacità e capacità. In questo momento emerse il concetto di “umanesimo”. T. More crea un'opera chiamata “Utopia”, dove disegna il suo progetto per una struttura sociale ideale. Nuove idee compaiono nel campo delle scienze naturali, in questo momento D. Bruno, N. Copernico, G. Galileo svilupparono i loro insegnamenti. Molti filosofi e scienziati di quest'epoca identificavano Dio con la natura. Questa dottrina si chiama panteismo e serviva come giustificazione per l'interesse per lo studio della natura.

Cos'è l'umanesimo? In cosa si esprime? Esisteva l’umanesimo prima del Rinascimento?

L’utopia (tradotto dal latino come “un luogo che non esiste”) è un progetto fondamentalmente irrealizzabile per un ordine sociale ideale. Pensa al motivo per cui le utopie sono irrealizzabili?

Qual è l'essenza degli insegnamenti di D. Bruno, N. Copernico, G. Galileo? Perché le loro idee scientifiche hanno avuto una grande influenza sulla visione del mondo?

FILOSOFIA DEI TEMPI NUOVI

Nei secoli XVII e XVIII in Europa iniziò l’era delle rivoluzioni borghesi. La produzione artigianale viene sostituita dalla produzione industriale. Il ruolo della scienza sta crescendo e il ruolo principale comincia a essere svolto da scienze naturali. C'è un processo di secolarizzazione - liberazione dall'influenza della Chiesa in tutti i settori. La caratteristica principale della visione del mondo in questa epoca è razionalismo. Alla mente umana veniva attribuita un'importanza eccezionale, il suo sviluppo era considerato la ragione principale dello sviluppo della società.

Il filosofo inglese F. Bacon ritiene che il compito principale della filosofia sia aiutare lo sviluppo della scienza. Per fare questo è necessario liberare la mente dalle idee sbagliate e sviluppare il metodo corretto della ricerca scientifica; Bacon considera tale l’induzione; Quando esplori il mondo, devi prima di tutto fare affidamento sull'esperienza (in latino - empiria). Questa direzione in epistemologia si chiama empirismo. Il sistema sviluppato da F. Bacon è il materialismo metafisico. Il mondo è un orologio, è organizzato secondo le leggi della meccanica, c'è movimento, ma nessuno sviluppo. Dio era inteso come un orologiaio che ha creato il mondo e poi non interferisce nei suoi affari. Questa posizione è stata chiamata deismo.

Il filosofo francese R. Descartes credeva che il mondo avesse due principi: estensione e pensiero. Nella teoria della conoscenza era un razionalista, cioè credeva che la principale fonte di conoscenza fosse la ragione e solo essa può darci una conoscenza affidabile del mondo. Rifiutando il dogmatismo medievale con la sua cieca fiducia nelle autorità, Cartesio propone il principio del dubbio: si può e si deve dubitare di tutto, anche dei dati dei propri sensi, l'unica cosa certa è la presenza di un pensiero dubbioso. “Penso, quindi sono.”

Il filosofo olandese B. Spinoza sosteneva che il mondo ha un solo inizio e questo è la materia. Lei è la causa di se stessa.

Il famoso scienziato e filosofo tedesco G. Leibniz era un sostenitore del pluralismo: il mondo è costituito da molti elementi primari indivisibili dell'essere: le monadi. E queste monadi hanno una natura ideale.

Sensazionalismo- una direzione epistemologica che considera le sensazioni la principale fonte di conoscenza del mondo. Il filosofo inglese D. Locke disse: “Non c’è niente nella mente che non fosse prima nei sentimenti”. La nostra coscienza è una “tabula rasa” su cui l’esperienza scrive le sue lettere.

Non tutti i filosofi dell’epoca erano ottimisti epistemologici. Il pensatore inglese D. Hume, basandosi sull'empirismo e sul sensazionalismo, arriva allo scetticismo: mi vengono date solo le mie sensazioni, e ciò che c'è dietro non è noto con certezza.

Il XVIII secolo nella storia europea fu chiamato l’Età dell’Illuminismo. L'Illuminismo è il movimento ideologico della giovane classe borghese contro gli ordini feudali antiquati. La ragione (razionalismo ontologico e antropologico) era considerata la caratteristica principale dell'uomo e del mondo, quindi il modo principale per migliorare la vita delle persone è la diffusione della conoscenza e dell'illuminazione.

I pensatori di questo tempo erano principalmente interessati ai problemi di un ordine sociale corretto ed equo. J.J. Rousseau sviluppa idee democratiche: il potere deve provenire dal popolo e agire a favore del popolo, se non lo fa, il popolo ha il diritto di rescindere il “contratto sociale” e di rovesciare tale potere; Sh.L. Montesquieu si pone la domanda: come evitare che il potere si trasformi in tirannia? E ha avanzato l'idea: è necessario dividere il potere in tre rami in modo che si limitino e si controllino a vicenda.

Quali tre rami ha proposto Sh.L. Montesquieu condividerà il potere?

Il filosofo inglese J. Berkeley considera la lotta contro il materialismo il compito principale della sua vita. Non importa, questa è finzione. In realtà esistono solo le nostre sensazioni e siamo abituati a chiamare cose le loro varie combinazioni. “Esistere è essere percepito.” Ma la percezione delle persone è sempre limitata. Berkeley trova una via d'uscita: il mondo esiste nella percezione del Dio eterno e onnipresente. Pertanto, basa il suo idealismo soggettivo su quello oggettivo.

Quali scienziati del XVII e XVIII secolo conosci? Descrivi l'immagine del mondo che hanno creato.

Perché durante il Rinascimento la visione del mondo era dominata dall'arte e discipline umanistiche, e nell'epoca moderna il ruolo guida viene trasferito alle scienze naturali?

FILOSOFIA CLASSICA TEDESCA

La Germania della fine del XVIII e dell’inizio del XIX secolo era il paese più arretrato d’Europa, semifeudale e frammentato, ma a quel tempo vi era un intenso sviluppo spirituale, comprensione e assimilazione dei cambiamenti rivoluzionari che avvenivano nei paesi vicini. Paesi. Pertanto, la filosofia classica tedesca divenne uno dei vertici della filosofia mondiale.

I. Kant ha fatto una rivoluzione nella teoria della conoscenza, ponendo la domanda: come è possibile il processo di conoscenza in generale, come avviene. Allo stesso tempo, vede la cognizione come un processo attivo e creativo e non solo un riflesso del mondo nella testa di una persona. Sebbene i problemi della conoscenza e della struttura del mondo siano molto importanti, non dovrebbero essere in primo piano: solo la moralità rende una persona umana. Pertanto, Kant presta grande attenzione allo sviluppo dei problemi etici.

G.V.F. Hegel creò un sistema grandioso e ultimo nel suo genere di idealismo oggettivo. Considera l'Idea Assoluta l'origine del mondo, che, cercando di espandere il suo contenuto, si incarna nella natura, e poi nella storia umana con tutte le sue conquiste. Hegel considera lo sviluppo la caratteristica principale di questo processo. Il filosofo trasforma la dialettica in una teoria coerente e coerente, dimostrando che il mondo in via di sviluppo può essere studiato solo applicando le leggi e le categorie della dialettica. In questo caso nasce una contraddizione tra metodo e sistema: secondo il metodo dialettico il processo di sviluppo è eterno e senza fine, ma nel sistema l'Idea Assoluta, avendo ampliato il suo contenuto, si chiude su se stessa e arresta lo sviluppo.

L. Feuerbach rifiutava la dialettica ed era un materialista metafisico. Ma il suo insegnamento conteneva anche spunti preziosi e interessanti. Considerava l’uomo il problema filosofico centrale; questa direzione era chiamata “materialismo antropologico”. Questo filosofo prestò molta attenzione allo studio della religione. Considerava il motivo della sua apparizione la "divinizzazione" da parte delle persone delle loro speranze e desideri non realizzati (per la vita eterna, la giustizia assoluta, la bontà infinita, ecc.), Che sono incarnati nelle immagini degli dei e che le persone adorano. La religione non è intesa come il risultato dell'inganno, ma piuttosto dell'autoinganno delle persone. Viene interpretato come un fenomeno sociale complesso che ha lati sia negativi che positivi. Come disse lo stesso Feuerbach, era “un materialista in basso, un idealista in alto”: comprendeva la natura materialisticamente, ma considerava la coscienza delle persone la ragione principale dello sviluppo della società.

Nel senso più ampio del termine, per filosofia classica si intende tutta la filosofia, dall'antica fino alla filosofia classica tedesca compresa. È caratterizzato dalla fede nella struttura razionale del mondo, nella razionalità umana (si ritiene che solo la povertà e l'ignoranza impediscano alle persone di vivere bene) e dall'ottimismo storico.

In che senso viene usata la parola “classico”?

FILOSOFIA MODERNA

Verso la metà del XIX secolo la società europea entrò in una nuova fase del suo sviluppo. Il capitalismo si sviluppa su proprie basi. Le rivoluzioni borghesi non hanno portato le attese “libertà, uguaglianza e fraternità”, al contrario regnano la concorrenza, l’anarchia della produzione e lo sfruttamento brutale dei lavoratori; Le contraddizioni nella società si approfondiscono e la posizione dell'uomo è ancora più precaria e instabile di quanto lo fosse nell'era precedente: sotto il feudalesimo l'uomo era membro di una comunità, di una corporazione, poteva sperare in aiuto e protezione, e sotto il capitalismo “ognuno per sé, un solo dio per tutti”. Il mutato atteggiamento si riflette nella filosofia. Cresce l’irrazionalismo. I filosofi tedeschi A. Schopenhauer e F. Nietzsche considerano il mondo una manifestazione di una volontà cieca e spietata. La vita è caos e tutte le nostre teorie sono illusioni e autoinganno.

Come reazione al predominio dell’idealismo hegeliano nasce il materialismo volgare. È stato creato da biologi e fisiologi. Generalmente negavano l'esistenza dell'ideale e consideravano tutto materiale, anche la coscienza.

Il filosofo francese O. Comte divenne il fondatore del positivismo. Sosteneva che tutti i problemi irrisolvibili dovrebbero essere eliminati dalla filosofia (cosa è primario, qual è il significato della vita, ecc.); dovrebbe, come la scienza, impegnarsi nell'analisi e nella sistematizzazione dei fatti. Questa sarà una filosofia positiva (cioè positiva).

Ma sorsero anche altri insegnamenti che cercarono di spiegare la realtà a un nuovo livello e, allo stesso tempo, di preservare le conquiste del razionalismo, che continuò a sviluppare la linea dell'umanesimo e dell'ottimismo. K. Marx e F. Engels crearono il materialismo dialettico, una nuova fase nello sviluppo della direzione materialista, la cui caratteristica più importante era il riconoscimento dell'autosviluppo e dell'attività della materia. Il merito più importante del loro insegnamento è stato lo sviluppo di una comprensione materialistica dello sviluppo sociale. Il materialismo premarxiano era materialismo solo per metà, poiché considerava materialisticamente solo la natura e, per spiegare la società, ricorreva alla volontà e alla coscienza delle persone come fattore determinante. Marx ha cercato di trovare nella vita delle persone un principio materiale e oggettivo che, indipendentemente dalla loro volontà e coscienza, determina l’intera struttura della loro vita; Poi si scopre che le persone non creano la loro storia in modo arbitrario, ci sono leggi oggettive in essa. Cercando di isolare queste leggi sulla base del materiale della storia europea, K. Marx creò una teoria delle formazioni socioeconomiche e, sulla base di essa, predisse l'inevitabile sostituzione del capitalismo con il comunismo.

FILOSOFIA DEL XX SECOLO

Uno dei fattori più importanti nello sviluppo della società europea è la scienza. Sembra quindi naturale che si formi una corrente filosofica che cerchi di mettere la filosofia al servizio della scienza e di rendere scientifica la filosofia stessa. Questa direzione è diventata neopositivismo. Nel 19 ° secolo, il filosofo francese O. Comte creò positivismo, il cui compito principale era l'analisi e la classificazione dei fatti. Allo stesso tempo, si proponeva di eliminare dalla filosofia i problemi “irrisolvibili” del significato dell'essere, dell'essenza dell'uomo, ecc. Nel 20° secolo, questa direzione ha continuato a svilupparsi. Il matematico, logico e filosofo inglese B. Russell e il filosofo austriaco L. Wittgenstein dichiararono che l'analisi logica delle affermazioni scientifiche è compito della filosofia, e in seguito la estesero all'analisi del linguaggio non solo della scienza, ma anche del pensiero quotidiano . Questa direzione, divisa in molte scuole e insegnamenti, esiste ora sotto il nome di “filosofia analitica” ed è particolarmente diffusa nei paesi di lingua inglese. Ha davvero contribuito notevolmente allo sviluppo della scienza e alla soluzione di molti dei suoi problemi, come l’intelligenza artificiale, il linguaggio macchina, ecc.

D'altra parte, la visione del mondo del XX secolo è caratterizzata da un intenso interesse per i problemi umani, perché le speranze dei pensatori dell'Illuminismo che l'uomo sia un essere razionale e, liberato dall'ignoranza e dalla povertà, vivrà giustamente e felicemente, non erano giustificate (basti ricordare le due guerre mondiali).

Esistenzialismo(dal latino “esistenza” - esistenza) ritiene che la filosofia tradizionale si sia occupata ingiustificatamente dei problemi astratti dell'universo, mentre è necessario studiare vita quotidiana persone. I metodi scientifici qui non sono sufficienti, poiché la vita di una persona può essere compresa solo dall’interno, sentendola e sperimentandola. I filosofi francesi J.P. appartenevano a questa direzione. Sartre, A. Camus, il tedesco M. Heidegger, K. Jaspers.

Lo psicologo e psichiatra austriaco S. Freud divenne il fondatore di una nuova direzione nella ricerca antropologica. Ha scoperto che, insieme al principio razionale, nell'uomo esiste un inconscio, che si basa sul desiderio di piacere e distruzione. È questo inizio, inconscio e quindi “invisibile” per una persona, che guida la sua vita.

Nella visione del mondo del 20° secolo si possono osservare due posizioni estreme in relazione alla scienza. Scientismo – la direzione che considera la scienza la via per risolvere tutti i problemi si fida incautamente di essa. Antiscientismo– una direzione che considera la scienza ostile all’uomo e alla società, pericolosa.

Perché l'interesse per l'uomo è così intenso nella filosofia del XX secolo? Cosa causa questo?

È possibile fornire argomenti su cui si fondano lo scientismo e l’antiscientismo?

La filosofia occidentale moderna è un fenomeno socioculturale molto complesso e multidimensionale che integra molte scuole, tendenze e concetti diversi che riflettono le dinamiche contraddittorie della coscienza filosofica durante l'ultimo terzo dei secoli XIX-XX.

Nello sviluppo della filosofia europea si possono distinguere due epoche: classica (lo sviluppo della filosofia dai tempi antichi alla metà del XIX secolo) e postclassica (lo sviluppo della filosofia europea dalla metà del XIX secolo ai giorni nostri). Per filosofia classica intendiamo la tradizione filosofica europea dai Greci fino a Hegel compreso. Il termine “postclassico” caratterizza lo stato della filosofia “dopo i classici” e si applica sia ai movimenti filosofici neoclassici che a quelli non classici. La filosofia neoclassica in nuove condizioni continua a sviluppare insegnamenti classici ben noti (ad esempio il neotomismo). La filosofia non classica rivela una rottura con la tradizione filosofica precedente, dimostrando non solo cambiamenti problematici e tematici, ma anche una comprensione dell'essenza e dei compiti della filosofia.

La filosofia classica si distingueva per: adesione a questioni metafisiche, oggettivismo, sostanzialismo, filosofare senza presupposti, riconoscimento della potenziale identità dell'essere e del pensiero, del pensiero e del linguaggio. La formazione e lo sviluppo della filosofia occidentale postclassica furono associati a un accentuato rifiuto di questi principi fondamentali della filosofia classica e ai tentativi di ripensarli radicalmente.

La filosofia postclassica valuta criticamente le pretese della ragione, intensifica l'interesse per l'uomo nel mondo, rivela il desiderio di analizzare vari tipi di realtà linguistica ed è caratterizzata da una significativa frammentazione del campo problematico.

Nell'ambito della filosofia postclassica, si distinguono i seguenti tipi di filosofare:

Scienziato (tradizione positivista),

Irrazionalista (“filosofia della vita”, esistenzialismo),

Speculativo-metafisico (filosofia religiosa),

Misto (psicoanalisi, fenomenologia, ermeneutica, strutturalismo, poststrutturalismo, postmodernismo).

Martedì pavimento. XIX secolo L'irrazionalismo emerge come una nuova direzione filosofica, le cui basi fondamentali sono poste nelle opere di S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Le loro idee saranno successivamente più volte richieste in vari ambiti della filosofia del 20° secolo.

Irrazionalismo e filosofia di vita

Le basi fondamentali della filosofia dell'irrazionalismo dell'Europa occidentale furono gettate da Soren Kierkegaard (1813-1855), Arthur Schopenhauer (1788-1860) e Friedrich Nietzsche (1813-1900).

Il filosofo danese Kierkegaard è il precursore dell'esistenzialismo, le sue opere principali sono “O-O”, “Paura e tremore”. Dal punto di vista di Kierkegaard, tutta la filosofia razionalista era una dottrina di essenze universali astratte, ignorava l'esistenza (esistenza) - l'unica realtà; L'esistenza è soggettività, individualità, significa sentire, sperimentare, soffrire, tendere a qualcosa. L '"incontro" di una persona con la sua soggettività è possibile nei momenti critici della vita, quando sorge la necessità di un atto di scelta. Lo scopo della vita di una persona è il suo desiderio di salvezza nelle difficoltà, nei rischi e nella scelta della propria esistenza. Risolvendo il problema della salvezza umana, Kierkegaard distingue tre livelli di esistenza, tre fasi della vita: estetico, etico e religioso.

Nella fase estetica (il simbolo di Don Giovanni), una persona è rivolta al mondo esterno, immersa nei sentimenti e si sforza di raggiungere il piacere (edonismo). La noia e la delusione portano alla disperazione, alla necessità di rompere con lo stile di vita estetico.

Nella fase etica (simbolo Socrate), una persona rinuncia al gioco dei sentimenti e si sottomette volontariamente alla legge morale. L'estetica contrappone la dissolutezza al matrimonio legale. Un esperto di etica adempie un dovere interiore verso se stesso e gli altri. Il ruolo decisivo qui è giocato dalla scelta che determina il destino e percorso di vita persona. Nell'atto della scelta, una persona diventa un individuo e acquisisce la libertà. Tuttavia, in questa fase la persona non ha ancora realizzato appieno le sue capacità e la disperazione continua ad aggravarsi.

Nella fase religiosa (simboleggiata dall'eroe biblico Abramo), una persona realizza il significato della sua personalità, accetta la sofferenza come principio dell'esistenza individuale e si rivolge a Dio, la vera esistenza. Questa fase sottolinea: quindi l'esistenza individuale è superiore a quella generale regola generale la moralità potrebbe non essere sempre obbligatoria per me. La verità è soggettiva, il suo criterio è la sincerità e la passione con cui una persona ci crede ed è pronta a qualsiasi sacrificio.

Il passaggio da uno stadio all'altro avviene attraverso una crisi di disperazione, attraverso la paura e l'abbandono della ragione. La paura, come il fuoco, consuma tutte le illusioni, ci lascia soli con noi stessi e risveglia in noi nuove possibilità. Avendo abbandonato la ragione, una persona trova la sua salvezza nella fede.

Il filosofo tedesco Schopenhauer è il predecessore ideologico della “filosofia della vita”. Opera principale “Il mondo come volontà e rappresentazione”. Secondo Schopenhauer il mondo non si fonda sui principi della ragione. Non esiste alcuna mente nel mondo, esiste solo la volontà. La volontà deve essere intesa in senso ampio, come un impulso che esiste nella natura e nella società. Questa volontà è cieca, non ha uno scopo razionale, è irrazionale. La volontà stessa è senza causa, ma dà origine a tutti i fenomeni e processi nel mondo.

La volontà è la “volontà di vivere”. A livello umano, si manifesta sotto forma di passioni: brama di potere, vendetta, amore per i sessi, ecc.

La volontà come volontà di vivere è un desiderio eterno che non trova soddisfazione finale. Quindi tutta la vita è sofferenza. Il significato della vita sta nella comprensione che il mondo è dolore. Una persona ha tre benedizioni: salute, giovinezza e libertà, ma se ne rende conto solo quando le perde.

Se una persona riesce a liberarsi dalla sofferenza per un po’, la noia prende il sopravvento. La sofferenza, il dolore e la noia sono compagni costanti dell'uomo. Ecco perché mondo esistente Schopenhauer lo definisce il peggiore possibile e il suo insegnamento è il pessimismo.

Una persona può liberarsi della sofferenza solo sradicando in se stessa la “voglia di vivere”. Qui Schopenhauer si riferisce alla filosofia indiana, che richiede la negazione del mondo, il nirvana. Insieme alla vita del corpo scompare anche il mondo, la vita umana si riduce a nulla.

Le idee principali di Schopenhauer furono ricevute ulteriore sviluppo nella "filosofia della vita" - una direzione della filosofia non classica che si sviluppò tra la fine del XIX e l'inizio. XX secoli I suoi rappresentanti sono F. Nietzsche, A. Bergson e altri.

Il concetto centrale è la “vita” come processo olistico, la continua formazione creativa del “vivente”. Cercare di comprendere la vita con la mente è inutile. Le principali opere di Nietzsche: Così parlò Zarathustra, Al di là del bene e del male.

Il punto di partenza della filosofia di Nietzsche è il riconoscimento che l'Europa contemporanea si sta muovendo verso il disastro, verso il declino. Segni di declino sono: vuoto spirituale, perdita di fede nei valori venerati, nichilismo, pessimismo. Nietzsche sta cercando di superare questi sintomi e creare un insegnamento nuovo e ottimista. Chiede una “rivalutazione dei valori”, per sostituire la moralità degli schiavi con la moralità dei padroni in senso cristiano-umanistico. Il primo professa l'umiltà, la compassione, la pazienza e la non violenza. Il secondo porta l'arte del comando, l'ampiezza della volontà, la veridicità e il coraggio.

Nietzsche contrapponeva il razionalismo ai sentimenti e agli istinti che forniscono la “volontà di potenza”. Credeva che la ragione fosse insignificante, la logica fosse assurda e contraddicessero le dinamiche della vita. Non c'è obiettivo o progresso nella storia, ma c'è un'eterna lotta tra i forti e i deboli. La cultura moderna è in crisi a causa del predominio del principio razionale sulla vita, sugli istinti e sulla libertà. Nietzsche per il principio dionisiaco nell'uomo, la sua potenza, forza, capacità di sopravvivere.

Secondo Nietzsche tutti gli esseri viventi sono caratterizzati da un desiderio di autoaffermazione, la “volontà di potenza”. L'uomo è un insetto arrogante, ma allo stesso tempo è una manifestazione della “volontà di potenza” incarnata nella vita, quindi l'abisso che lo separa dall'animale non è così profondo.

Nel suo desiderio di distinguersi, di allontanarsi dalla natura animale, una persona cade in uno stato di esistenza dolorosa, illusione (verità, moralità, religione).

L'ideale di Nietzsche diventa il prototipo di una persona liberata. Questa è una persona forte il cui valore della vita coincide con il livello massimo di “volontà di potenza”. Questo è un "superuomo" - una persona dall'altra parte del bene e del male, questa è una nuova razza di persone, sobrie dal nichilismo, che hanno rifiutato le illusioni sulla felicità futura, la vittoria del bene e della giustizia. Una persona deve imparare a vivere in un mondo di illusioni senza senso, aumentando costantemente la sua forza e il suo potere sul mondo.

Tendenze irrazionalistiche si manifestarono nella “filosofia della vita” di A. Bergson (1859-1941, op.: “Evoluzione creativa”), che identificava la vita con integrità, continuità, impulso, flusso, dove l’unico è generato e preservato nella natura . La materia, fornendo “resistenza”, si sottomette alla vita, grazie alla quale l’evoluzione del mondo e della natura diventa “evoluzione creativa”. Di conseguenza, il mondo è in costante sviluppo e dà vita a nuove forme. Il concetto di Bergson fornisce una giustificazione della visione del mondo per la posizione sociale attiva dell'individuo, la multidimensionalità dell'uomo e la rilevanza dell'idea di un unico mondo.