Protagora (490-420 a.C. circa)

L'antico filosofo e pensatore greco Protagora, presumibilmente originario del villaggio greco di Abdera in Tracia, era il più famoso tra gli educatori e gli insegnanti dell'epoca, chiamati sofisti, che significavano "amanti della saggezza". Non solo ha spiegato ai suoi studenti il mondo intorno a noi e i suoi fenomeni, ma ha anche suscitato il loro interesse per le sue ricerche. Sosteneva che non esiste una verità oggettiva, ma solo un'opinione soggettiva, e che l'uomo è la misura di tutte le cose.

Quasi nessuna informazione sulla sua vita, insegnamento e morte è arrivata ai nostri giorni. Non sono rimaste nemmeno le sue opere. Tutto morì a causa di incendi, naufragi e altri disastri. Il suo insegnamento fu successivamente ricostruito principalmente dalle testimonianze di Platone e Diogene Laerzio.

Protagora trascorse gran parte della sua vita viaggiando per l'Italia, la Sicilia e visse ad Atene. Discuteva molto con le persone che la pensavano allo stesso modo. Protagora, che era considerato il sofista più eccezionale, tuttavia non ne creò uno proprio scuola scientifica, che rappresenterebbe l'integrità del suo insegnamento. Il suo insegnamento si limitava alle discussioni in argomenti diversi, in cui ha mostrato scetticismo palese. Protagora e i suoi seguaci sostenevano che l'uomo conosce il mondo attraverso le sensazioni, ma la mente non è in grado di comprendere la realtà incrollabile ed eterna.

Secondo Platone Protagora era una personalità straordinaria, aveva un forte fascino, parlava in modo intelligente e ispirava rispetto per se stesso in chi lo circondava. Veniva spesso invitato a casa dagli aristocratici: era un grande onore avere come ospite il sofista più famoso. Protagora pretese somme considerevoli per queste visite. Gli hanno dato soldi e gli hanno fatto regali. Viveva di queste ricompense. È vero, a quel tempo il commercio della saggezza era condannato; si credeva che il denaro svalutasse l'essenza dell'insegnamento. Platone scrisse che Protagora ebbe così tanto successo nell'arte dell'eloquenza che guadagnò anche più del grande scultore greco Fidia.

Si può presumere che Protagora abbia speso parte dei fondi in azioni nobili. Forse ha costruito la sua scuola, perché insegnava anche ai suoi studenti per soldi, e dovevano essere sistemati da qualche parte. Il capitale accumulato gli servì da sostegno nella vecchiaia. Si ritiene che visse fino a 70 anni, un'età di tutto rispetto per quei tempi.

Protagora fu il primo a prestare attenzione al linguaggio umano e a dividerlo in categorie di intenzioni di chi parla: desiderio, domanda, risposta, ordini o narrazione. Ha anche identificato tre tipi di nomi: maschile, femminile e neutro. Con l'aiuto di una tale divisione, il filosofo voleva, da un lato, organizzarsi greco, per conferirgli un carattere logico razionale, e, dall'altro, ha sviluppato negli studenti la capacità di esprimere chiaramente i propri pensieri, la capacità di cercare la verità e dimostrarla in modo convincente.

I Greci, fin dai tempi di Omero, riconobbero la grande influenza della retorica sull'argomento singola persona e alle masse di persone. La chiarezza di pensiero riflette l'intelligenza di un individuo. Un sofista dalla parlantina intelligente acquisì potere sulle menti degli altri. Protagora usava abilmente la retorica per dimostrare l'una o l'altra questione controversa. Ha detto che su ogni argomento si possono avanzare due tesi opposte. È necessario dimostrare abilmente la correttezza di uno di essi e anche una tesi debole può essere resa forte.

Era difficile per i sofisti colti opporsi a qualcosa nella disputa. Usando la retorica, potrebbero provare qualsiasi affermazione. Da quel momento, il "sofismo" è stato spesso chiamato ragionamento superficiale, utilizzato in una controversia solo per difendere la propria opinione.

Intorno al 411 a.C. fu accusato di rinnegare gli dei. Il suo libro “Sugli Dei” fu confiscato e bruciato. SU prova Protagora fu accusato di tutti i peccati gravi. È stato accusato di una dichiarazione tratta da questo libro: “È impossibile sapere degli dei né cosa sono, né cosa non sono, né che aspetto hanno. E la ragione di ciò: l'ambiguità della domanda e la brevità vita umana" Fu condannato a morte, ma a quanto pare fu graziato e bandito da Atene.

Protagora era profondamente convinto che non esiste una verità universalmente valida, ma ogni opinione è vera, sebbene ogni verità sia l'opinione di qualcuno.

Molte persone hanno familiarità con la parola "sofismo" - pronunciata, di regola, con una sfumatura di disprezzo nella voce e che denota un'affermazione pseudo-saggia e pseudo-vera. Questa parola risale al nome di un esistente Antica Grecia tradizione dei sofisti, o maestri di saggezza. Crearono scuole dove insegnavano ai giovani varie scienze e arti, la principale delle quali consideravano l'arte di formulare e difendere le proprie opinioni su alcune importanti questioni filosofiche in una controversia. I sofisti amavano parlare letteralmente di tutto: della struttura del mondo, dell'esistenza, dell'uomo e della società, della matematica, della musica, della poesia e molto altro. Spesso questi ragionamenti sembravano paradossali, contrari al buon senso, ma questo non disturbava molto i sofisti: la cosa principale, credevano, era che il ragionamento che dimostrava questa o quell'opinione dovesse essere logicamente coerente. Ma se corrisponda o meno alla verità non ha importanza, perché i sofisti credevano che non esiste e non può esserci alcuna verità generale o oggettiva.

I sofisti presero una posizione filosofica di dubbio in relazione a ciò che affermavano prima di loro i primi sistemi filosofici naturali di Talete, Parmenide, Eraclito, Democrito e altri. I sofisti credevano che se accetti il ​​punto di vista dell'uno o dell'altro filosofo naturale, tu dovrà ammettere che la conoscenza umana è semplicemente impossibile. Dopotutto, la cognizione è un processo di avanzamento o sviluppo della coscienza. Se, ad esempio, accettiamo la posizione di Parmenide sull’impossibilità del movimento, allora nessun processo, compreso quello cognitivo, è impossibile. Se, al contrario, accettiamo la posizione di Eraclito secondo cui “tutto scorre, tutto cambia”, allora si scopre che la conoscenza semplicemente non ha nulla su cui fare affidamento. Infatti, se in un dato momento ho imparato qualcosa su un oggetto, allora nel momento successivo questo oggetto è cambiato, e anch'io, riconoscendolo, sono cambiato - quindi, la conoscenza ricevuta non è vera, sembra restare bloccata l'aria.

Uno dei sofisti più famosi, Gorgia (c. 483-373 a.C.), allievo di Empedocle, fu il primo a formulare tre principi della relatività della conoscenza umana: nulla esiste; se qualcosa esiste, non può essere conosciuto; e anche se può essere conosciuta, questa conoscenza non può essere trasferita e spiegata a un altro. È interessante notare che Gorgia grande importanza ha fornito il metodo principale per trasmettere le informazioni che esistevano in quel momento: la parola. "La parola", disse, "è un'amante potente che compie le azioni più divine con il corpo più piccolo e poco appariscente, poiché è capace di scacciare la paura, allontanare il dolore, suscitare cura e aumentare la simpatia".

Un altro famoso sofista, Protagora (481-411 a.C. circa), considerando il problema della conoscenza, credeva che fosse una questione esclusivamente personale di ogni persona. Non esiste una conoscenza generale e oggettiva del mondo; ogni persona impara qualcosa di proprio e determina da sé la verità della sua conoscenza. Protagora disse notoriamente: "L'uomo è la misura di tutte le cose" il che non significa che una persona governi il mondo, ma che non ha altro criterio per la verità della sua conoscenza del mondo oltre a se stesso.

I sofisti divennero famosi per aver espresso molti pensieri molto controversi. Ciò che possiamo dire è solo una frase del sofista Trasimaco secondo cui “la giustizia non è altro che il beneficio del più forte”. Tuttavia, i sofismi hanno svolto un ruolo molto importante sviluppo della filosofia- in primo luogo, ha sollevato la questione della relatività della conoscenza filosofica e, in secondo luogo, ha preparato la comprensione che l'uomo è il centro della filosofia, creando così le basi per l'emergere degli insegnamenti di grandi filosofi come Socrate, Platone e Aristotele.

I primi filosofi greci rivolgevano i loro pensieri ai misteri dell'universo e dedicavano la loro vita alla ricerca della verità fine a se stessa. In una ristretta cerchia di amici uniti da interessi spirituali, condividevano le loro idee, ma, di regola, non cercavano il riconoscimento pubblico. Agli occhi degli altri spesso sembravano degli eccentrici, persone “non di questo mondo”.

Conosci te stesso!

"Conosci te stesso!" Queste parole erano incise su una colonna del tempio delfico di Apollo, il dio luce solare, i cui raggi possono essere curativi e distruttivi.

La celebrità del tempio era l'oracolo di Delfi, il divinatore del destino. Socrate credeva di essere chiamato a filosofare dallo stesso Apollo luminoso. Uno degli amici di Socrate ha osato porre una domanda all'oracolo di Delfi: "C'è qualcuno più saggio di Socrate tra le persone?" La risposta dell'oracolo fu: "Nessuno è più saggio di Socrate!"

Socrate era perplesso: non si è mai considerato più saggio degli altri. Per capire cosa volesse dire l'oracolo, si è rivolto a quelle persone che secondo la maggioranza sono considerate sagge: politici, poeti, anche semplici artigiani. I politici, quando li guardava più da vicino, anche se fingevano di sapere tutto, non erano più saggi di chiunque altro. Gli artigiani, le persone che conoscevano il loro mestiere, si consideravano saggi in tutto il resto. La conclusione a cui arrivò Socrate fu la seguente: se sono più saggio degli altri, è solo perché Lo so, non lo so.

In origine l'iscrizione "Conosci te stesso!" sulla colonna del Tempio di Apollo fungeva da invito all'autocontrollo e significava: “conosci te stesso”, cioè non diventare arrogante, non cadere nell'orgoglio. Socrate dà a questo detto delfico un nuovo significato facendo conoscenza di sé principale il principio della sua filosofia . Conoscere te stesso, la tua essenza morale e la sua attuazione nella vita è la strada per raggiungere il significato della vita umana. “Conosci chi sei e diventa te stesso!” dice il filosofo.

Basandosi sul principio dell'autoconoscenza, Socrate sviluppa una serie di idee che si rivelarono estremamente fruttuose per l'intero successivo sviluppo della filosofia:

1. Per vivere una vita dignitosa, devi vivere consapevolmente. È indegno vivere giorno dopo giorno senza darmi conto di come vivo.

2. La verità è in ognuno di noi, non nella disposizione delle stelle, non nelle alleanze dei padri e non nell'opinione della maggioranza. Quindi nessuno può insegnare vera conoscenza riguardo alla vita, può essere raggiunto solo attraverso i propri sforzi.

3. La conoscenza di sé ha nemico interiore, questa è presunzione. Spesso una persona è sicura di conoscere la verità, anche se in realtà difende solo la sua opinione soggettiva. Le persone parlano costantemente di giustizia, di coraggio, di bellezza, le considerano importanti e preziose nella vita, anche se non sanno cosa sia. Si scopre che vivono come in un sogno, senza realizzare le loro parole o azioni.

Risvegliare la mente da questo sonno e promuovere un atteggiamento consapevole nei confronti della propria vita è il compito di un filosofo. Entrando in una conversazione con Socrate, una persona, anche se la conversazione si è prima spostata su qualcos'altro, non poteva fermarsi prima di aver percorso una parte del percorso dell'autoconoscenza, finché non ha dato un “resoconto di se stesso, di come ha vissuto e come vive adesso”.

La filosofia è uno studio sistematico e critico del modo in cui giudichiamo, valutiamo e agiamo, con l'obiettivo di renderci più saggi, più consapevoli di noi stessi e quindi migliorare.

L'uomo e la coscienza sono un argomento incluso nella filosofia greca insieme ai sofisti (i sofisti sono insegnanti di saggezza). I più famosi tra loro furono Protagora (c. 485 - c. 410 a.C.) e Gorgia (c. 480 - c. 380 a.C.).

Questi filosofi approfondiscono il loro atteggiamento critico nei confronti di tutto ciò che viene immediatamente dato a una persona, oggetto di imitazione o di fede. Richiedono di verificare la forza di qualsiasi affermazione, convinzione acquisita inconsciamente, opinione accettata acriticamente. I sofismi si opponevano a tutto ciò che viveva nella mente delle persone senza verificarne la legalità. I sofisti criticavano i fondamenti dell'antica civiltà. Essi vedevano il difetto di questi fondamenti – morale, costume, fondamenti – nella loro spontaneità, che costituisce elemento integrante della tradizione. D'ora in poi il diritto di esistere è stato dato solo al contenuto della coscienza che era consentito da questa coscienza stessa, cioè da essa giustificato e dimostrato. L’individuo diventa così giudice di tutto ciò che prima non permetteva il giudizio individuale.

I sofisti sono giustamente chiamati rappresentanti dell'Illuminismo greco: non approfondirono molto insegnamenti filosofici passato, quanto popolarizzarono il sapere, diffondendo nelle vaste cerchie dei loro numerosi allievi quanto già allora era stato acquisito dalla filosofia e dalla scienza. I sofisti furono i primi tra i filosofi a ricevere compensi per l'insegnamento. Nel V secolo a.C. e. nella maggior parte delle città-stato greche esisteva un sistema democratico, e quindi l'influenza di una persona sugli affari statali, sia giudiziari che politici, dipendeva in larga misura dalla sua eloquenza, dalla sua oratoria, dalla capacità di trovare argomenti a favore del suo punto di vista e convincere così la maggioranza dei concittadini a schierarsi dalla loro parte. Erano i sofisti che offrivano i loro servizi a coloro che cercavano di parteciparvi vita politica della loro città: insegnavano la grammatica, lo stile, la retorica, la capacità di condurre polemiche, e davano anche istruzione generale. La loro arte principale era l'arte delle parole, e non è un caso che furono loro a sviluppare le norme della lingua greca letteraria.

Con un tale orientamento di interesse pratico-politico problemi filosofici la natura si ritirò in secondo piano; l'attenzione era rivolta all'uomo e alla sua psicologia: l'arte della persuasione richiedeva la conoscenza dei meccanismi che governano la vita della coscienza. Allo stesso tempo, tra i sofisti emersero problemi di conoscenza.

Il principio originario formulato da Protagora è: “L’uomo è la misura di tutte le cose: quelle che esistono, che esistono, e quelle che non esistono, che non esistono”. Ciò che dà piacere a una persona è buono e ciò che causa dolore è cattivo. Il criterio per valutare il bene e il male qui sono le inclinazioni sensuali dell'individuo.

Allo stesso modo, nella teoria della conoscenza, i sofisti si concentrano sull'individuo, dichiarandolo – con tutte le sue caratteristiche – soggetto della conoscenza. Tutto ciò che sappiamo degli oggetti, ragionano, lo riceviamo attraverso i sensi; eppure le percezioni sensoriali sono soggettive: cosa persona sana sembra dolce, il paziente lo troverà amaro. Ciò significa che tutta la conoscenza umana è solo relativa. La vera conoscenza oggettiva, dal punto di vista dei sofisti, è irraggiungibile.

Come si vede, allora se dichiariamo che il criterio della verità è l'individuo, o più precisamente i suoi organi di senso l'ultima parola Le teorie della conoscenza saranno il relativismo (proclamazione della relatività della conoscenza), il soggettivismo, lo scetticismo, che considera impossibile la verità oggettiva.

Notiamo che al principio avanzato dagli Eleatici - il mondo delle opinioni non esiste realmente - i Sofisti opponevano il contrario: esiste solo il mondo delle opinioni, l'essere non è altro che il mutevole mondo sensibile come appare percezione individuale. L’arbitrarietà dell’individuo diventa qui il principio guida.

Il relativismo nella teoria della conoscenza servì da giustificazione al relativismo morale: i sofisti mostrarono la relatività, la convenzionalità delle norme giuridiche, leggi statali e valutazioni morali. Così come l'uomo è la misura di tutte le cose, di ogni comunità umana(lo Stato) è la misura del giusto e dell'ingiusto.

Il sofismo è un periodo razionalistico aperto (precedentemente naturalistico) della filosofia greca.

Un sofista (dal greco sohyists - artefice, saggio) fu inizialmente chiamato una persona che si dedicava a attività mentale, o esperto in qualsiasi saggezza, compreso l'apprendimento. Solone e Pitagora, così come i famosi "sette saggi", erano venerati in questo modo. Successivamente, il significato di questo concetto si è ristretto, sebbene non contenesse ancora un significato negativo.

C'erano molti sofisti, ma i più caratteristici dell'essenza di questa direzione sono Protagora (c. 480 - c. 410 a.C.), Gorgia (c. 483-375 a.C.), Prodico (nato tra il 470 e il 460 a.C.). Ognuno di loro aveva una personalità unica, ma in generale condividevano punti di vista simili.

I sofisti - questi "maestri di saggezza" - insegnavano non solo le tecniche dell'attività politica e giuridica, ma insegnavano anche questioni di filosofia. È importante sottolineare che i sofisti concentravano la loro attenzione sulle questioni sociali, sull'uomo e sui problemi della comunicazione, dell'insegnamento oratorio e l'attività politica, nonché specifiche conoscenze scientifiche e filosofiche. Alcuni sofisti insegnavano tecniche e forme di persuasione e prova indipendentemente dalla questione della verità. Nella loro ricerca di persuasività, i sofisti sono giunti all'idea che è possibile, e spesso necessario, provare qualsiasi cosa e anche confutare qualsiasi cosa, a seconda dell'interesse e delle circostanze, il che ha portato ad un atteggiamento indifferente nei confronti della verità nelle prove e nelle confutazioni. È così che si svilupparono le tecniche di pensiero che vennero chiamate sofismi. Ai sofisti piace persone istruite Capivano perfettamente che tutto poteva essere dimostrato in modo puramente formale.

Protagora espresse nel modo più completo l'essenza delle opinioni dei sofisti. Possiede la famosa affermazione: “L’uomo è la misura di tutte le cose: quelle che esistono, che esistono, e quelle che non esistono, che non esistono”.

Ha parlato della relatività di ogni conoscenza, dimostrando che ad ogni affermazione si può opporre con pari fondamento un'affermazione che la contraddica. Si noti che Protagora scrisse leggi che definivano una forma di governo democratica e sostenevano l'uguaglianza delle persone libere.

Un altro rappresentante dei sofisti, Gorgia, sosteneva che l'essere non esiste. Se esistesse sarebbe impossibile saperlo, poiché esiste un'incompatibilità insormontabile tra l'essere e il pensiero. L'incompatibilità è dovuta alla capacità del pensiero di creare immagini inesistenti. L'essere concepibile è fondamentalmente diverso dai mezzi della sua espressione: le parole. Prodico mostrò un interesse eccezionale per la lingua, per la funzione di denominazione (nominativa) delle parole, per i problemi di semantica e di sinonimia, ad es. identificazione di parole che hanno lo stesso significato,

I sofisti furono i primi insegnanti e ricercatori dell'arte delle parole. È con loro che inizia la linguistica filosofica. A loro viene attribuito lo studio della letteratura greca.

Poiché non esiste una verità oggettiva e il soggetto è la misura di tutte le cose, allora esiste solo l'apparenza della verità, che la parola umana può generare e cambiare significato a suo piacimento, rendendo debole il forte e, al contrario, bianco nero, e bianco nero. In relazione a ciò, i sofisti consideravano la letteratura un oggetto di comprensione estremamente importante e la parola divenne un argomento di studio indipendente. Sebbene alcuni sofisti fossero grandi pensatori, il loro relativismo spesso portava al soggettivismo e allo scetticismo.

Allo stesso tempo, il loro indubbio ruolo nello sviluppo della dialettica non può essere negato. Filosofia di Socrate Punto di svolta nello sviluppo

filosofia antica apparvero le opinioni di Socrate (469-399 a.C.). Il suo nome è diventato un nome familiare e serve ad esprimere l'idea di saggezza. Lo stesso Socrate non scrisse nulla, era un saggio vicino alla gente, filosofava per le strade e le piazze, e da qui entrava in controversie filosofiche. Il merito inestimabile di Socrate è che in realtà il dialogo è diventato il metodo principale per trovare la verità. Se in precedenza i principi erano semplicemente postulati, Socrate discuteva in modo critico ed esauriente tutti gli approcci possibili. Il suo antidogmatismo si esprimeva nel rifiuto di affermare di possedere una conoscenza affidabile. Socrate utilizzava un'arte ostetrica chiamata maeutica, l'arte di definire concetti attraverso l'induzione. Con l'aiuto di domande poste abilmente, ha identificato le definizioni false e ha trovato quelle corrette. Discutendo il significato di vari concetti (buono, saggezza, giustizia, bellezza, ecc.), Socrate iniziò prima a usare prove induttive e a fornire informazioni generali

Socrate divenne famoso come uno dei fondatori della dialettica nel senso della ricerca della verità attraverso conversazioni e dibattiti. Il metodo del dibattito dialettico di Socrate consisteva nello scoprire le contraddizioni nel ragionamento dell'interlocutore e condurlo alla verità attraverso domande e risposte. Fu il primo a vedere nella chiarezza e nella chiarezza dei giudizi il segno principale della loro verità. Nelle controversie, Socrate cercava di dimostrare l'opportunità e la razionalità sia del mondo che dell'uomo. Ha dato una svolta allo sviluppo della filosofia, ponendo per la prima volta l'uomo, la sua essenza e le contraddizioni interne della sua anima al centro del suo filosofare. Grazie a ciò, la conoscenza passa dal dubbio filosofico “so di non sapere nulla” alla nascita della verità attraverso la conoscenza di sé. Socrate elevò a

principio filosofico

Il famoso detto dell'oracolo delfico: "Conosci te stesso!" L'obiettivo principale della sua filosofia è ripristinare l'autorità della conoscenza, scossa dai sofisti. La sua anima inquieta, un inimitabile polemista, si sforzava con un lavoro incessante e persistente alla perfezione della comunicazione per comprendere la verità. Socrate insisteva nel dire che tutto ciò che sa è che non sa nulla.

Socrate sottolineò l'unicità della coscienza rispetto all'esistenza materiale e fu uno dei primi a rivelare profondamente la sfera dello spirituale come realtà indipendente, proclamandola come qualcosa di non meno affidabile dell'esistenza del mondo percepito, e quindi, come lo deposero sull'altare della cultura umana universale per lo studio di tutto il successivo pensiero filosofico e psicologico. Considerando il fenomeno dell'anima, Socrate procedeva dal riconoscimento della sua immortalità, che era legata alla sua fede in Dio.. Ha criticato aspramente le carenze della democrazia ateniese contemporanea.

Dal suo punto di vista: “La cosa peggiore è la maggioranza!” Dopotutto, non tutti coloro che eleggono i governanti comprendono le questioni politiche e statali e possono valutare il grado di professionalità degli eletti, il loro livello morale e intellettuale. Socrate sosteneva la professionalità nelle questioni gestionali, nel decidere chi e chi può e deve essere eletto a posizioni di leadership.

La filosofia di Aristotele come insegnamento enciclopedico

Le categorie sono concetti fondamentali della filosofia.

La considerazione aristotelica del rapporto tra materia ed eidos (forma), atto e potenza rivela il dinamismo energetico dell'esistenza nel suo sviluppo. Allo stesso tempo, il pensatore vede la dipendenza causale dei fenomeni dell'esistenza: tutto ha una spiegazione causale. A questo proposito, fa una distinzione tra cause: esiste una causa efficiente - questa è una forza energetica che genera qualcosa nel flusso dell'interazione universale dei fenomeni dell'esistenza, non solo materia e forma, atto e potenza, ma anche generare cause energetiche che, insieme al principio attivo, hanno un significato target: “quello per il quale”.

Aristotele sviluppò un sistema gerarchico di categorie in cui la principale era “essenza” o “sostanza”, e le altre erano considerate le sue caratteristiche. Sforzandosi di semplificare il sistema categorico, Aristotele riconobbe quindi come fondamentali solo tre categorie: essenza, stato, relazione.

Secondo Aristotele, il movimento del mondo è un processo integrale: tutti i suoi momenti sono reciprocamente determinati, il che presuppone la presenza di un unico motore. Inoltre, sulla base del concetto di causalità, arriva al concetto di causa prima. E questa è la cosiddetta prova cosmologica dell'esistenza di Dio. Dio è la causa prima del movimento, l'inizio di tutti gli inizi. E infatti: dopo tutto, una serie di cause non può essere infinita o senza inizio. C'è una causa che si determina da sola, che non dipende da nulla: la causa di tutte le cause. Dopotutto, la serie delle cause non finirebbe mai se non permettessimo l’inizio assoluto di ogni movimento. Questo principio è la divinità come sostanza soprasensibile universale.

La conoscenza di Aristotele ha come soggetto l'essere. La base dell'esperienza è nelle sensazioni, nella memoria e nell'abitudine.