Ideile lui Platon despre o ordine socială corectă. Idei despre structura vieții sociale

Ideea de corectitudine sau stare ideală Platon propus după ce profesorul și mentorul său, marele filozof și gânditor grec antic, a fost executat pe nedrept. El a dezvoltat conceptul unei astfel de structuri a societății în care auto-arbitrarul unui individ ar trebui să fie absent.

Însăși logica raționamentului despre starea ideală îi încântă încă pe contemporani. O carte a filosofului antic Platon "Republică" viitorii avocați, sociologi și filozofi studiază în universități.

Esența stării ideale a lui Platon

Mai mult Vsecolul al IV-lea î.Hr oamenii s-au gândit ce fel de structură socială ar putea servi drept standard. În Grecia antică, cea mai faimoasă a fost ideea lui Platon despre un stat ideal, pe care a cultivat-o mulți ani și a încercat să găsească un conducător care să-i accepte opiniile și să adopte modelul de guvernare corectă.

Tipuri de guvernare

Platon a introdus o scară de guvernare în societate, care este prezentată mai jos (de la ideal la cel mai rău):

• Aristocraţie. Statul cel mai drept este cel în care guvernează minoritatea - cei mai buni cetățeni.
• Timocrație.Într-o astfel de structură, conducătorii și războinicii erau liberi de munca agricolă și meșteșugărească. S-a acordat multă atenție exercițiilor sportive, dar dorința de îmbogățire este deja vizibilă, mai ales că „cu participarea soțiilor”, stilul de viață spartan se transformă într-unul de lux, acest lucru a determinat trecerea la oligarhie.
• Oligarhie.Într-o astfel de stare există deja o divizare clară între bogați, care sunt conducătorii, și săraci, care fac posibilă viața complet lipsită de griji a celor dintâi. Cu cât acest stat nu se mai dezvoltă mai mult, cu atât devine mai mult ca o democrație.
• Democraţie. Această structură a societății întărește și mai mult dezbinarea claselor sărace și bogate încă rămase, apar revolte, vărsări de sânge, lupte pentru putere, lux și bunuri de uz casnic deținute anterior de oligarhi, ceea ce poate duce la apariția celui mai rău sistem de stat - tirania. Democrația este departe de dreptate, potrivit filosofului, nu a recunoscut-o.
• Tiranie. Un exces de libertate sub democrație în raționamentul lui Platon duce la apariția unui stat care nu are deloc libertate, trăind la capriciul nelimitat al unei singure persoane - un tiran.

O altă structură a societății

Platon a pus în contrast toate sistemele de stat menționate mai sus cu starea sa ideală corectă. Potrivit lui, societatea este divizată pentru 3 straturi:

Stratul inferior- fermieri, artizani și comercianți. Ei produc tot ce au nevoie de celelalte straturi, sunt muncitori. În cadrul fiecărei clase există o diviziune clară a muncii: un fermier nu poate fi comerciant, un cizmar nu poate fi angajat în agricultură etc.

Platon consideră că, pentru bunăstarea statului în ansamblu, fiecare persoană ar trebui să se angajeze în munca pentru care este cel mai potrivit.

Stratul mijlociu- războinici și paznici. Datoria lor principală este să se dedice complet slujirii statului și protejării acestuia de amenințările externe. Prototipul unei astfel de clase este Sparta. Războinicii gardieni nu ar trebui să aibă proprietate privată. Ei trăiesc și mănâncă împreună în tabere militare.

Strat superior- înțelepți (filozofi) și conducători. Acești oameni trebuie să se dedice în totalitate gestionării și organizării proceselor din societate care ar trebui să susțină structura acesteia - o structură ideală și corectă.

Cea mai gravă crimă

În starea ideală a lui Platon, cea mai gravă crimă este trecerea unui cetățean de la o clasă la alta. De exemplu, când un războinic vrea să devină conducător. Acest lucru nu se încadrează în cadrul fundației întregului sistem și îl poate distruge.

Dacă într-un strat al societății oamenii trec de la o ocupație la alta, acest lucru nu este esențial pentru statul în ansamblu. Cu toate acestea, după cum știm, chiar și o verigă slabă poate perturba integritatea circuitului.

Învățătura marxistă a devenit una dintre cele mai influente în secolul al XX-lea. Totodată, ea a existat atât într-o versiune radicală, ai cărei susținători acordau o importanță deosebită aspectelor sale revoluționare (acaparea violentă a puterii de stat, distrugerea vechii mașini de stat, instaurarea dictaturii proletariatului, eliminarea completă). a proprietății private etc.), și într-o formă mai moderată, reformistă (dorința de a păstra instituțiile democratice care s-au dezvoltat în societatea occidentală, reforma treptată a economiei și a altor sfere ale vieții sociale, refuzul de a incita lupta de clasă). La prima interpretare a marxismului au aderat revoluționarii ruși conduși de Lenin, al doilea punct de vedere a fost profesat de social-democrații din Europa de Vest. Pe lângă noile „versiuni” ale marxismului, au apărut și au fost dezvoltate în știința socială occidentală o serie de teorii ale dezvoltării sociale.
Una dintre direcţiile gândirii sociale a devenit tehnocratism. Susținătorii săi se bazează pe convingerea că factorul decisiv în dezvoltarea socială este tehnologia și tehnologiile de producție. O civilizație tehnică creată de mintea și mâinile umane are capacitatea de auto-dezvoltare și progres constant. Un rol special într-o astfel de societate revine oamenilor care au cunoștințe științifice și tehnice - tehnocrați. Ajunși la putere, acești oameni organizează un management competent al proceselor sociale. Ideile de tehnocrație sunt reflectate în lucrările economistului american J. Galbraith.
Apariția tehnologiei informatice a provocat o nouă creștere a interesului pentru ideile tehnocratice. În același timp, există mulți dintre criticii lor astăzi. Se atrage atenția asupra faptului că exagerarea rolului tehnologiei și industriei în general în dezvoltarea socială a dus la o atitudine barbară față de natură și a pus problema supraviețuirii omenirii moderne. De asemenea, se indică faptul că susținătorii viziunilor tehnocratice subestimează rolul unor aspecte atât de importante în viața societății precum cultura spirituală.
O mișcare filozofică influentă în secolul al XX-lea. a devenit existențialismul. Susținătorii săi văd istoricitatea existenței umane în faptul că el se află întotdeauna într-o anumită situație cu care este forțat să socotească. În același timp, o persoană este capabilă să depășească limitele care i-au fost alocate de timp și de situația specifică și să devină liberă. Libertatea poate fi găsită concentrându-ți viața pe ceva care depășește limitele situației dictând propriile reguli. Acesta poate fi un accent pe Dumnezeu (existentialisti religiosi) sau pe propria subiectivitate (relativ vorbind, existentialismul ateu). Susținătorii acestei din urmă direcții (printre ei filozoful și scriitorul francez Sartre) pornesc de la faptul că o persoană este liberă atunci când se „proiectează” pe sine, adesea creează în ciuda circumstanțelor vieții sale. Să purtați povara libertății nu este ușor. O persoană o poate refuza, deveni ca toți ceilalți, dar în acest caz încetează să mai fie o persoană.
Noțiuni de bază: umanism, separarea puterilor, ideal socialist, marxism, tehnocratism, existențialism.
Termeni: statica sociala, dinamica sociala.

Testează-te

1) Cum au influențat reforma și descoperirile științifice din secolul al XVII-lea ideile medievale despre om și societate? 2) Care sunt asemănările și care sunt diferențele dintre opiniile asupra stării lui T. Hobbes și N. Machiavelli? 3) De ce, în opinia dumneavoastră, ideea separării puterilor a fost prezentată pentru prima dată de filozofi? 4) Ce noutate au contribuit filosofii iluminismului la dezvoltarea gândirii sociale? 5) Descrieți principalele prevederi ale învățăturilor economice ale lui A. Smith. 6) Cine este considerat a fi fondatorii științei sociologice și de ce? 7) Ce idei noi despre societate și dezvoltarea ei au fost prezentate de K. Marx și F. Engels? 8) Comparați punctele de vedere ale socialiștilor utopici și ale fondatorilor marxismului asupra viitoarei ordini sociale și a căilor de tranziție către aceasta. Evidențiați punctele comune și indicați diferențele. 9) Ce noi „versiuni” ale marxismului au apărut la începutul secolului al XX-lea? 10) Care este esența ideilor de tehnocrație? 11) Cum interpretează filozofii existențialiști conceptul de „libertate”?

1. În On the Citizen, Hobbes compară societatea cu un ceas. Când vrem să înțelegem cum funcționează un ceas, îl demontăm și studiem părțile individuale. În timpul asamblarii ulterioare a ceasului, ne străduim să potrivim piesele între ele și să stabilim funcțiile fiecăruia dintre ele. Acesta este modul în care dezvoltăm o înțelegere a funcționării mecanismului ceasului în ansamblu. La fel este și cu societatea: ar trebui să fie împărțită mental în părți, să studieze fiecare dintre ele, să le vadă conexiunile și funcționarea reciprocă. Drept urmare, vom înțelege ce este societatea.
Care sunt avantajele unei astfel de metode „dezasamblate și asamblate” de a studia societatea în comparație cu metoda de observație dominantă atunci? Care sunt, după părerea dumneavoastră, dezavantajele acestei metode?
2. Marx a argumentat: „Luați o anumită etapă de dezvoltare a producției, schimbului și consumului și veți obține un anumit sistem social, o anumită organizare a familiei, moșiilor și claselor.”
Formulați aceeași idee folosind conceptele de „mod de producție” și „formare socio-economică”. Împărtășiți ideea marxistă a primatului economiei în societate? Spuneți motivele răspunsului dvs.
3. Comparați ideile despre o ordine socială corectă (ideală) ale lui Platon și Marx. Ce au în comun pozițiile și ideile lor și care sunt diferențele semnificative?
4. Filosofii existențialisti, spre deosebire de educatori, susținători ai marxismului și reprezentanți ai altor direcții, au refuzat să caute un sens rezonabil (orientat spre progres) al istoriei. Ce evenimente din secolul al XX-lea a pus la îndoială optimismul istoric al gânditorilor din trecut?

Lucrați cu sursa

Citiți un fragment din lucrarea „Omul și tehnologia”, scrisă în 1932 de filozoful german O. Spengler.

Coborâm cu vederea

Istoria lumii nu este ca visele timpului nostru. Istoria omului este scurtă în comparație cu istoria plantelor și animalelor, ca să nu mai vorbim de viața lungă a planetelor. O creștere și un declin brusc după câteva mii de ani au o importanță mică pentru soarta Pământului, dar pentru noi, născuți aici și acum, această poveste are măreție și putere tragică. Noi, oamenii secolului al XX-lea, mergem în jos văzător...
În sine, este complet indiferent care va fi soarta acestei mici planete în mulțimea de stele „eterne”, unde în scurt timp va fi atrasă prin spații nesfârșite... Dar fiecare dintre noi nu este nimic în sine - pe nespus pentru o scurtă clipă aruncat în această zdrobire de-o viață. Prin urmare, pentru noi este extrem de important - această lume mică, această „istorie a lumii”. Soarta plasează pe toată lumea nu în istoria lumii în general, ci toată lumea se naște într-un anumit secol, într-un anumit loc, oameni, religie, clasă. Noi alegem nu li se acordă, fie că ne naștem fiul unui țăran egiptean cu 3000 de ani înainte de Hristos, un rege persan sau un vagabond astăzi. Această soartă – sau întâmplare – trebuie respectată. Ea ne condamnă la anumite situații, contemplații și acțiuni. Nu există „om în sine” despre care filozofii vorbesc, ci doar un om din timpul, locul, rasa lui. El se afirmă sau se supune în lupta împotriva date pace pentru el, iar Universul divin care se întinde în jurul lui este complet neafectat. Această luptă şi Există viață, și anume lupta în sensul lui Nietzsche ca voință de putere, o luptă acerbă, crudă, fără milă...
Întrebări și sarcini: 1) Ce eterne probleme filosofice ridică autorul? 2) Cum s-a reflectat, în opinia dumneavoastră, viziunea asupra lumii a unei persoane în prima jumătate a secolului al XX-lea în poziția autorului? 3) Vedeți vreo contradicție în părerile filozofului? Dacă da, vă rugăm să le indicați.

Lecția 7-9

Studii sociale, nivel de profil

Vederi asupra societății și a omului în era industrială ( Filosofie și științe sociale în timpurile moderne și contemporane)

D.Z: § 3, ?? (pag. 23), sarcini (pag. 24)

© A.I. Kolmakov

• explicați conceptele și termenii: „umanism”, „separarea puterilor”, „ideal socialist”, „tehnocratism”, „existențialism”, „statică socială”, „dinamică socială”;
• introducerea ideilor medievale despre om și societate și puncte de vedere asupra societății și omului în vremurile noi și contemporane;
• dezvoltarea capacității de a efectua o căutare cuprinzătoare, de sistematizare a informațiilor sociale pe un subiect, de a compara, de a analiza, de a trage concluzii, de a rezolva în mod rațional sarcini cognitive și problematice;
• contribuie la dezvoltarea poziţiei civice a elevilor.

• umanism;
• separarea puterilor;
• idealul socialist;
• Marxism;
• tehnocrație;
• existențialismul;
• statica sociala;
• dinamica sociala.

Învățarea de materiale noi

• Politică și stat: un nou aspect.
• Iluminismul: credința în rațiune și progres.
• Formarea stiintelor sociale.
• O societate justă și calea către ea.
• Doctrina marxista a societatii.
• Gândirea socială și filozofică a secolului XX.

Tine minte. Cum s-a schimbat poziția Bisericii Catolice sub influența Reformei? Ce noutate a adus Renașterea în dezvoltarea societății? Cum au văzut socialiștii utopici viitorul umanității?

Criza ideilor medievale despre om și societate.

În vremurile moderne începe să prindă contur o nouă înțelegere a societății și a persoanei din ea.

• În primul rând, în cadrul mișcărilor filozofice
• Și mai târziu au apărut științele sociale (sociologie, științe politice etc.)

Învățăturile filosofice s-au conturat din nou Evul mediu (bazat pe învățături religioase, filozofie - „roaba teologiei”):

• Idee : omul este creația principală a lui Dumnezeu, este mai valoroasă decât orice altă creație pământească.
• Viață virtuoasă – cale spre mântuire în timpul Judecății de Apoi

TOMA DE ACCHINAS (secolul al XIII-lea)

• Datorită rațiunii, o persoană poate recunoaște esențe universale în lucruri
• Omul este o ființă rațională, spirituală și socială , pentru care viața în societate este o condiție necesară pentru realizarea de sine.

Aquino a fost canonizat de biserică, învățăturile sale sunt recunoscute drept filozofia oficială a bisericii ( tomismul - o doctrină care combina dogmele creștine cu metoda lui Aristotel)

AUGUSTIN (4-5 secole)

• A creat doctrina „Orașul lui Dumnezeu și Orașul Pământului”
• Într-o stare pământească, conducătorii sunt numiți de Dumnezeu pentru a menține ordinea, iar biserica este necesară pentru mântuirea sufletului

Filosofi celebri ai Evului Mediu:

Roger Bacon

• om de știință englez din secolul al XIII-lea. a susținut:
• Ce cunoştinţe poate fi considerat adevărat numai atunci când este susținut experienţă .
• Sarcina științei este să studieze natura în toate manifestările ei și să pună forțele naturii în slujba oamenilor.

Filosofi celebri Evul mediu:

MARTIN LUTHER (secolul 15-16)

• Preoții trebuie să-i învețe pe credincioși să citească cărțile sfinte (credința este o legătură directă cu Dumnezeu)
• Biserica trebuie să devină „ieftină” (fără ceremonii magnifice, fără haine magnifice ale preoților, decorațiuni bogate)
• Biserica trebuie să se supună autorității seculare (prinți sau împărați)

• Biserica Luterană

Filosofii epocii Renaştere ( Reînvierea culturii antichității) al 16-lea secol)

• Renăscut interes pentru antichitate Filosofia greacă, pentru om
• Direcția principală în filosofie este umanism
• În chestiuni de adevăr știința devine autoritatea supremă , nu teologie (învățăturile lui N. Copernic, G. Galileo, I. Newton)
• Au apărut noi doctrine filozofice despre structura vieții sociale (Machiavelli, Hobbes, Locke, Montesquieu)

Machiavelli(secolul 15-16)

• A creat o doctrină despre mecanismul guvernării
• Scopul politicii este venirea la putere și menținerea acesteia, crearea unui stat stabil
• Suveranul însuși stabilește legile și standardele morale (scopul justifică mijloacele) "Machiavelism"

Thomas Hobbes(secolele 16-17)

• filozof englez.
• Stat , conform lui Hobbes ca monstru biblic mitic Leviathan, - rezultatul unui acord între oameni , punând capăt stării naturale de „război al tuturor împotriva tuturor”.
• Baza societății este statul, care este susținut cu forța
• Lucrări principale: „Leviathan” (1651), „Fundamentele filosofiei” (1642 - 58).

• Teoria contractului social a originii statului , (propus de omul de știință olandez G. Grotius și dezvoltat de T. Hobbes, D. Diderot, J. J. Rousseau etc.)
• statul a apărut ca urmare a unui acord între oameni,
• care prevedea renuntarea de buna voie a indivizilor de la o parte din drepturile lor naturale in favoarea puterii de stat.

„Leviatanul” al lui Hobbes

• Filosof englez, numit uneori „liderul intelectual al secolului al XVIII-lea”. și primul filozof al Iluminismului.
• Despre inadecvarea concentrării puterii supreme într-o mână
• A propus ideea separării puterilor legislative și executive

Charles Montesquieu (secolele XVII-XVIII)

• Concluzie despre necesitatea separării unei a treia ramuri a guvernului – sistemul judiciar
• A formalizat ideea principiul separarii puterilor
• Lucrări majore: „Scrisorile persane” (1721), „ Despre spiritul legilor" (1748).

Marie Francois Arouet (Voltaire)(secolul al XVIII-lea) Epoca Iluminismului.

• scriitor și filosof-educator francez.
• a luptat împotriva intoleranței religioase și a obscurantismului,
• a criticat sistemul feudal-absolutist: „Scrisori filosofice” (1733), „Dicționar filosofic” (1764 - 69).
• Societatea ar trebui să se bazeze pe știință și educație, atunci oamenii vor deveni mai morali
• El a influențat dezvoltarea lumii, inclusiv rusă, gândirea filozofică. Unul dintre ideologii revoluției franceze de la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

Jean-Jacques Rousseau secolul al XVIII-lea)

• a criticat societatea modernă, bazată pe inegalitate, și a pus-o în contrast cu „starea naturală” a oamenilor, liberi și egali.

• În tratatul său „Despre contractul social” (1762), el desenează societate ideală , in care statul este chemat să ofere oamenilor libertate prin respectarea egalității politice și de proprietate, prevenind polarizarea bogăției și sărăciei .

• El consideră că proprietatea mică, bazată pe munca personală, este baza societății.

• pledează pentru democrația directă, atunci când legile sunt aprobate de o adunare a tuturor cetățenilor .

• economist și filozof scoțian
• principalele condiții pentru prosperitatea economică sunt dominația proprietății private, neamestecul statului în economie
• Structura socială a societății - clase de muncitori salariați, capitaliști, mari proprietari de pământ (diferă în salarii, chirie)
• Interesele muncitorilor și ale capitaliștilor sunt opuse, acest lucru este inevitabil.
• Economia este un sistem în care funcționează legi obiective care pot fi cunoscute.

Adam Smith (secolul al XVIII-lea)

Auguste Comte (secolele 18-19)

• A introdus termenul de „sociologie”, conceptul de „dinamică socială” (schimbări sociale)
• Chemat pentru studierea faptelor reale ale vieții sociale
• El a considerat creșterea spirituală a oamenilor ca fiind un factor real în dezvoltarea societății

• Pentru prima dată a folosit conceptele de „sistem”, „instituție”, „structură” etc. în relație cu societatea.
• Ideea este despre complicarea organizării sociale cu dezvoltarea umanității

idei socialiste:

• socialiști utopici - Thomas More, Tommaso Campanella
• socialiști francezi - Henri Saint-Simon și Charles Fourier, engleză - Robert Owen. Idei:

• Ei au criticat societatea capitalistă (aceasta este o societate a haosului și a dezunirii, a lăcomiei și a egoismului)
• Despre o societate armonioasă în care interesele comune, munca creativă liberă și egalitatea vor predomina
• Cu siguranță toată lumea va lucra, iar beneficiile create vor fi distribuite în mod egal

Teoria reorganizării sociale a fost dezvoltată cel mai pe deplin de gânditorii germani Karl Marx și Friedrich Engels (secolul al 19-lea)

verifică-te

1. În On the Citizen, Hobbes compară societatea cu un ceas. Când vrem să înțelegem cum funcționează un ceas, îl demontăm și studiem părțile individuale. În timpul asamblarii ulterioare a ceasului, ne străduim să potrivim piesele între ele și să stabilim funcțiile fiecăruia dintre ele. Acesta este modul în care dezvoltăm o înțelegere a funcționării mecanismului ceasului în ansamblu. La fel este și cu societatea: ar trebui să fie împărțită mental în părți, să studieze fiecare dintre ele, să le vadă conexiunile și funcționarea reciprocă. Drept urmare, vom înțelege ce este societatea.

Care sunt avantajele unei astfel de metode „dezasamblate și asamblate” de a studia societatea în comparație cu metoda de observație dominantă atunci? Care sunt, după părerea dumneavoastră, dezavantajele acestei metode?

2. Marx a argumentat: „Luați o anumită etapă de dezvoltare a producției, schimbului și consumului și veți obține un anumit sistem social, o anumită organizare a familiei, moșiilor și claselor.”

Formulați aceeași idee folosind conceptele de „mod de producție” și „formare socio-economică”. Împărtășiți ideea marxistă a primatului economiei în societate? Spuneți motivele răspunsului dvs.

3. Comparați ideile despre o ordine socială corectă (ideală) ale lui Platon și Marx. Ce au în comun pozițiile și ideile lor și care sunt diferențele semnificative?

4. Filosofii existențialisti, spre deosebire de educatori, susținători ai marxismului și reprezentanți ai altor direcții, au refuzat să caute un sens rezonabil (orientat spre progres) al istoriei.

Ce evenimente din secolul al XX-lea a pus la îndoială optimismul istoric al gânditorilor din trecut?

1) Cum au influențat reforma și descoperirile științifice din secolul al XVII-lea ideile medievale despre om și societate?

2) Care sunt asemănările și care sunt diferențele dintre opiniile asupra stării lui T. Hobbes și N. Machiavelli?

3) De ce, în opinia dumneavoastră, ideea separării puterilor a fost prezentată pentru prima dată de filozofi?

4) Ce noutate au contribuit filosofii iluminismului la dezvoltarea gândirii sociale?

5) Descrieți principalele prevederi ale învățăturilor economice ale lui A. Smith.

7) Ce idei noi despre societate și dezvoltarea ei au fost prezentate de K. Marx și F. Engels?

8) Comparați punctele de vedere ale socialiștilor utopici și ale fondatorilor marxismului asupra viitoarei ordini sociale și a căilor de tranziție către aceasta. Evidențiați punctele comune și indicați diferențele.

9) Ce noi „versiuni” ale marxismului au apărut la începutul secolului al XX-lea?

10) Care este esența ideilor de tehnocrație?

11) Cum interpretează filozofii existențialiști conceptul de „libertate”?

reflecţie

• Ce ai învățat?
• Cum?
• Ce ai invatat?
• Ce dificultăți ați întâmpinat?
• Lecția a fost interesantă?

Vederile sociologice în general, gândurile oamenilor despre structura vieții sociale însoțesc întregul curs de dezvoltare a civilizației mondiale. Primele astfel de idei ale oamenilor pot fi găsite în conținutul miturilor, poveștilor, legendelor și epopeilor. Mai mult, într-o formă mai mult sau mai puțin sistematică și rațională, ideile sociale încep să se reflecte în istoria și filosofia antică. Apoi subiectele științelor sociale pătrund aproape în toate ramurile umaniste: economie, literatură, artă, politică, drept.

Creșterea rapidă a sociologiei ca știință eliberată de proiectism, fantezie și utopism a avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Mai întâi în Europa de Vest și Rusia, și apoi în SUA, au început să apară o mare varietate de tendințe și școli sociologice, care timp de mulți ani au determinat aspectele ideologice și organizaționale ale dezvoltării sociologiei mondiale și care sunt pe drept recunoscute drept adevăratele sale surse. și componentele sale.

Oricum, indiferent cât de departe merge gândirea socială în dezvoltarea ei, meritul va fi întotdeauna acordat perioadei în care a început, deși într-o formă destul de naivă și uneori utopică. Și această perioadă este Antichitatea.

Vederi ale gânditorilor antici

Prima și destul de completă idee despre structura societății a fost dată de vechii filozofi Platon și Aristotel. Ei, la fel ca sociologii moderni, au studiat tradițiile, obiceiurile, moravurile, relațiile dintre oameni, faptele generalizate, au creat teorii care s-au încheiat cu recomandări practice privind îmbunătățirea societății. Adevărat, trebuie avut în vedere că în acele vremuri nu se făcea distincție între conceptele de „societate” și „stat” și erau folosite ca sinonime.

(427-348 î.Hr.) - filosof grec antic, idealist, elev al lui Socrate. Lucrarea sa „Statul” este considerată a fi prima lucrare din istorie despre sociologie generală. În lucrarea sa, Platon a încercat să construiască un model al unui stat ideal în care trei moșii (clase) coexistă pe o bază de paritate: cel mai înalt - înțelepții care guvernează statul; mijloc - războinici care protejează societatea de neliniște și neliniște; cel mai de jos - artizani și țărani. Această poziție a claselor ar fi trebuit să se bazeze, după Platon, pe diviziunea muncii care există de fapt în societate, precum și pe înțelegerea de către fiecare reprezentant al clasei a poziției sale în societate și a rolului său în aceasta. Relațiile dintre aceste moșii-clase ar trebui să se bazeze pe respect reciproc și comunitatea de interese, care se manifestă în slujirea ideii. Toate cele trei clase, fiecare în felul său, servesc ideii de dreptate. Sunt liberi, egali și fericiți. Liberi pentru că în interior și-au dat seama de necesitatea poziției lor. Ei sunt egali pentru că fiecare persoană într-o stare ideală ocupă exact locul în societate pentru care s-a născut și, în cadrul poziției sale, are toate oportunitățile și, prin urmare, este egală. Pentru ca clasa superioară să nu abuzeze de putere, credea Platon, este necesar să o lipsească de proprietatea privată, care corupă oamenii și este necesar să se permită oamenilor cu studii superioare, talentați, care au împlinit vârsta de cincizeci de ani, să conducă societatea. Astfel, Platon a creat prima teorie a stratificării din lume. Ideile sale despre structura statului (societății) sunt interesante și surprinzătoare, deși dezvoltate pe baza raționalismului etic. În același timp, nu este nevoie să demonstrăm că raționalismul etic în general (și cel al lui Platon în special) este echivalent cu utopismul și nu poate fi implementat fără o anumită violență împotriva unei persoane.

Platon pune în contrast sistemul ideal de guvernare cu alte patru, clasificându-le drept așa-numitul tip negativ. Acestea sunt timocrația (stăpânirea celor ambițioși), oligarhia (stăpânirea celor puțini), democrația (stăpânirea celor mulți), tirania (stăpânirea unuia). În tratatul său „Statul”, Platon scrie că motivul principal al deteriorării unor astfel de stări constă în „dominarea intereselor egoiste” care determină acțiunile oamenilor. În legătură cu această calitate negativă de bază, el împarte toate stările existente în patru tipuri, în ordinea creșterii „intereselor egoiste” în ele și, prin urmare, în ordinea „perversiei” tipului perfect.

Deoarece principalul motiv al deteriorării societăților umane și a sistemelor de stat este prioritatea intereselor materiale, prin urmare, structura statului ar trebui să fie în esență astfel încât să nu interfereze cu educația morală. Este principiul moral al construirii unui stat, ideile de dreptate și binele comun pe care Platon îl propune în primul rând.

El a pus astfel bazele tradiției umaniste în cunoașterea socială, care a fost continuată ulterior de alți gânditori remarcabili, în primul rând sociologi ruși. Trebuie remarcat că statul, conform lui Platon, nu este o singură formă de manifestare a unor virtuți precum înțelepciunea, curajul și dreptatea. Statul este un macrocosmos. Microcosmosul este o persoană separată, sufletul său, care include și principii care sunt similare în natură. Prin urmare, crede Platon, este necesară o armonie unificată a interacțiunilor între ierarhiile virtuții statului și individ. Cu toate acestea, subiectul libertății și al celei mai înalte perfecțiuni pentru Platon nu este încă individul, sau chiar clasa, ci întreaga societate, întreaga umanitate în ansamblu.

(384-322 î.Hr.) a fost unul dintre primii critici ai modelului lui Platon al statului ideal. Pentru el, statul nu părea nicio întruchipare a unui vis sau a frumuseții. El a pornit de la faptul că omul este o „ființă politică” (socială), care luptă spre comunicare și, prin urmare, are nevoie de stat ca stare naturală, precum aerul. „Fiecare stat este un fel de comunicare și fiecare comunicare este organizată de dragul unui bine. Mai mult decât alții și spre cel mai înalt dintre toate bunurile, acea comunicare se străduiește să fie cea mai importantă dintre toate și îmbrățișează toate celelalte comunicări. Această comunicare se numește comunicare de stat sau politică.”

Spre deosebire de Platon, Aristotel face o încercare de a defini rolul dreptului în stat, legând obiectiv acest concept de conceptul de dreptate. Egalitatea în fața legii va fi de mare folos cetățenilor. „Unde nu există stat de drept, nu există guvern.”

Potrivit lui Aristotel, pentru a construi un tip ideal de stat nu este nevoie de răsturnarea revoluționară a statului existent și refacerea persoanei reale existente. Sarcina politicienilor și a legiuitorilor nu este să construiască pe locul a ceea ce a fost distrus. Politica nu creează oamenii, ci îi ia așa cum i-a creat natura. Trebuie să mergem pe calea îmbunătățirii sistemului de stat, și nu să-l stabilim de la început. Acest lucru este mai ușor de făcut.

Astfel, adevăratul politician, după Aristotel, nu este cel care distruge, ci cel care îmbunătățește.

Potrivit lui Aristotel, coloana vertebrală a statului este clasa de mijloc. Mai sunt două clase - plutocrația bogată și proletariatul fără proprietăți. Statul (societatea) este cel mai bine guvernat atunci când:

• masa săracilor nu este exclusă de la participarea la guvernare;
• interesele egoiste ale bogaților sunt limitate;
• clasa de mijloc este mai mare și mai puternică decât celelalte două.

Imperfecțiunea societății, potrivit lui Aristotel, este depășită nu de distribuirea egală, ci de educația morală a oamenilor. În același timp, este necesar să ne străduim nu pentru egalitatea universală, ci pentru egalizarea șanselor de viață. Proprietatea privată, potrivit filosofului, nu dăunează, ci dezvoltă interese egoiste sănătoase. Cu proprietatea colectivă, toată lumea sau majoritatea este săracă și amarată.

În lucrarea sa principală „Politica”, Aristotel derivă și susține următoarele principalele forme de guvernare: „corect” - monarhie, aristocrație, politică; " incorect„-tiranie, oligarhie, democrație.

Religie Evul Mediu și Epoca Modernă

Utopia social-religioasă este o imagine a unei ordini sociale bazate pe dogme religioase.

În perioada de decădere a Imperiului Roman, creștinismul a apărut ca religie a celor asupriți. Aspectul „sociologic” al învățăturii creștine a fost că, pe de o parte, conținea critici la adresa sistemului existent (de sclavi), pe de altă parte, proclama o serie de idei progresiste, democratice, care aveau mare atracție la acea vreme și continuă să aibă un mare atracție până în zilele noastre: egalitatea umană universală, fraternitatea, iubirea etc.

Printre principiile economice ale renașterii creștine, ideea de „comunitate de proprietate”, exprimată în „Faptele Apostolilor”, a fost pusă în practică multă vreme în comunitățile creștine timpurii ca una dintre ideile conducătoare care exprimau conceptele de justiție socială și democrație.

Cu toate acestea, dacă creștinismul timpuriu a trăit în așteptarea „Împărăției de o mie de ani a lui Dumnezeu pe pământ” și s-a străduit pentru aceasta în practica sa socială, atunci creștinismul de mai târziu a stat pe o idee diferită - realizarea „Împărăției Cerurilor” într-un viitor indepartat nedefinit.

Gânditorii individuali ai Evului Mediu și ai Evului Nou (secolele IV-XVII) și-au adus contribuția la preistoria generală a cunoașterii sociologice.

Asa de, Niccolo Machiavelli(1469-1527), întorcându-se la ideile lui Platon și Aristotel, a încercat să creeze propria sa teorie a societății și a statului pe baza acestora. În lucrarea sa principală, „Prințul”, pentru prima dată în studiul societății și al statului, el se concentrează nu pe structura, funcțiile și modelele lor (cum este obișnuit în știința socială modernă), ci pe comportamentul politicii. lider și rolul său în soarta țării. Întrebarea, pusă atât de acut în urmă cu aproape cinci secole, nu numai că nu și-a pierdut relevanța, ci, dimpotrivă, a căpătat o semnificație extrem de importantă în timpul nostru.

Thomas Hobbes(1588-1679), cunoscut drept autorul teoriei contractului social, în concepțiile sale sociale, a pus în esență bazele doctrinei societății civile. Societatea civilă, după părerile sale, este cel mai înalt stadiu al socialității. Ar trebui să se bazeze nu pe o înțelegere personală a propriului beneficiu, ci pe legi recunoscute de toată lumea. În societatea civilă, potrivit lui Hobbes, sunt posibile trei forme de guvernare: democrația, aristocrația și monarhia. În societatea civilă, ca urmare a unui contract social, „războiul tuturor împotriva tuturor” trebuie să se încheie. Cetățenii își limitează în mod voluntar libertatea, primind în schimb sprijinul și protecția necesară din partea statului.

Teoreticieni ai utopiilor sociale

Pe baza originii lor sociale, toți teoreticienii utopici pot fi clasificați ca așa-numitul raznochinstvo. Ei proveneau din clase și pături sociale diferite - de la cei mai privilegiați (Saint-Simon, de exemplu, un reprezentant al unei străvechi familii aristocratice) până la cei extrem de apropiați de „clasele inferioare” celor mai adânci oameni (Jean Meslier - cel mai sărac preot rural) . Britanicii, italienii, francezii, rușii - toți erau uniți de o idee comună - ideea nevoii unei vieți umane demne de o persoană.

Legenda Epocii de Aur, reformele legendare de egalizare din Sparta, utopiile lui Platon ale comunismului de sclavi de castă, combinate cu critica proprietății private și, în sfârșit, învățăturile creștinismului timpuriu cu predicarea egalității universale, a fraternității și a comunismului de consum - toate acestea au influențat toate utopiile sociale ulterioare.

ThomasMop(1478-1535) a fost primul creator din lume al unei utopii literare integrale și a introdus în circulație conceptul însuși: utopia - o țară „inexistentă”. Principalul lucru în lucrarea sa „Utopia” este o descriere a unui sistem social bazat pe proprietatea colectivă a mijloacelor de producție și o critică a proprietății private.

„Este imposibil să distribui totul în mod egal și echitabil, precum și să gestionezi cu bucurie treburile umane, decât prin distrugerea completă a proprietății.” Organizarea comunistă a consumului și organizarea comunistă a producției - doar pe această bază, credea el, se poate realiza idealul unei personalități foarte dezvoltate propus de umaniștii Renașterii.

Totuși, o analiză a principiilor pe care le-a propus - subordonarea interesului individual față de general, egalitarismul, asceza, recunoașterea muncii ca formă de „sclavie la căruță” - și, în sfârșit, neîncrederea lui More în ceea ce a proclamat, ne permite să concluziona că toate acestea nu sunt altceva decât idealul unui stat totalitar (moștenirea lui Platon). „Recunosc cu ușurință că în starea utopilor există multe lucruri pe care mai degrabă le-aș dori țărilor noastre decât sper că se vor întâmpla.” Cu aceste cuvinte T. More își încheie opera principală.

Tommaso Campanella(1568-1639). Ideile lui T. More au fost dezvoltate în continuare un secol mai târziu în lucrarea lui Campanslla „Orașul Soarelui”. Călugăr, unul dintre liderii conspirației împotriva stăpânirii spaniole din Calabria (Italia), Campanella a petrecut 27 de ani în închisoare, unde a scris zeci de eseuri. Acolo și-a creat și lucrarea sa principală, „Orașul Soarelui”, predând foile publicului. Bolnavă și oarbă, Campanella traduce cartea în latină pentru a o publica în străinătate.

„Orașul Soarelui” este scris sub forma unui dialog. Călătorul se află într-o țară fără precedent, unde găsește o societate organizată ideal. Într-un oraș-stat ideal nu există parazitism. Toată lumea este angajată în muncă productivă, asigurând abundența și posibilitatea de distribuție a produselor dar nevoi. Nu există nicio proprietate, nici o familie. Producția, nașterea, educația, pregătirea - totul este realizat de stat. În orice există un triumf al ideologiei brutului, primitivului, cu tutela ei meschină și reglementarea comunismului.

Gerard Winstanley(1609 - după 1660). Potrivit lui Winstanley, o societate ideală nu este un vis, ci un sistem social care poate fi realizat în realitate. Winstanley nu este un visător, ci un reformator practic, propunând o constituție pentru o „societate a egalilor”, deoarece revoluția nu a dus la aceasta. El îi cere lui Cromwell să consolideze republica prin stabilirea folosirii libere a pământului, pentru că numai asta va crea libertate cetățeanului: „Acum că toată puterea din țară este în mâinile tale (a lui Cromwell), vei face unul din două lucruri. : fie declarați pământul liber pentru comunitățile asuprite... fie îndepărtați persoanele care stau la cârma guvernului, lăsând neatinse vechile legi (regale), și atunci înțelepciunea și onoarea voastră vor fi risipite de secole și fie veți pieri pe tine însuți sau pune bazele unei sclavii și mai mari pentru urmașii tăi.”

Spre deosebire de umaniștii utopici anteriori, Winstanley nu derivă ideea unui nou sistem din postulate abstracte, ci încearcă să prezinte acest sistem ca o consecință naturală a proceselor economice, sociale și politice existente.

Utopism târziu

Principalii reprezentanți ai utopismului târziu sunt Claude Henri Saint-Simon (1760-1825),Charles Fourier (1772-1837),Robert Owen (1771- 1858).

Saint-Simon și Fourier au înaintat idealul unei societăți în care nu va exista divizarea în muncitori și exploatatori, în care nu va exista nicio subordonare a poporului față de o mână de oameni care dețin toată bogăția țării.

Socialismul utopic al acestei perioade afirmă posibilitatea eliminării exploatării pe baza realizărilor civilizației pe care capitalismul le-a purtat în sine: un înalt nivel de dezvoltare tehnică și industrială, ascensiunea științei, dezvoltarea democrației etc. „Cea mai importantă întrebare care trebuie decisă este cum ar trebui să fie organizată proprietatea pentru cel mai mare bine al întregii societăți, în ceea ce privește libertatea și bogăția.”

Fourier a fost primul care a spus că în fiecare societate gradul de emancipare a unei femei este o măsură naturală a emancipării generale.

Owen a oferit baza economică pentru idealul social. Schimbările care au loc sub capitalism în sfera producției „sunt pași pregătitori și necesari care conduc la marea revoluție socială”, care, potrivit tuturor celor trei mari utopici, ar trebui realizate prin metode pașnice, non-violente.

Trebuie subliniat că un element esențial al vederilor utopilor târzii este aspectul lor teoretic. Potrivit acestora, așa-numita Epocă de Aur este în față. Prin urmare, există un spațiu larg pentru imaginație, diferite tipuri de modele, proiecte, modele speculative. În judecățile lor, utopii, bazați aparent pe faptele reale ale vieții, au ignorat realitatea, s-au desprins de ea, au strâns-o în cadrul îngust al schemelor artificiale ale unui viitor fantomatic.

O astfel de teoretizare abstractă a fost adoptată de așa-zișii marxişti ortodocși (Vladimir Lenin, Georgy Plehanov, Iosif Stalin etc.), transformând teoria „socialismului științific” pe care ei au creat-o într-o utopie mai armonioasă și mai raționalizată de un nou tip.

Dorința reală de a evada din realitate sau de a se ridica deasupra ei este o trăsătură caracteristică întregii tendințe utopice în dezvoltarea gândirii sociale mondiale.

Întrebarea este dacă această împrejurare este un fenomen pur psihologic - tendința oamenilor de a idealiza trecutul și de a visa viitorul, criticând prezentul - sau este cauzată de un nivel insuficient de conștientizare a realității de către om prin legătura științei cu realul. viața și, în sfârșit, dacă o astfel de sarcină cuprinzătoare este în general realizabilă într-o perioadă relativ scurtă de istorie științifică, rămâne, aparent, deschisă.

Epoca Iluminismului

Printre gânditorii progresiști ​​ai Iluminismului, al căror scop era restructurarea întregii vieți sociale a secolului al XVIII-lea, cei mai remarcabili reprezentanți ai săi ocupă un loc semnificativ și special - Voltaire(prezent, numele Marie François Arouet, 1694-1778) și Jean Jacques Rousseau(1712-1778). În lucrările lor ei au exprimat principalele tendințe în dezvoltarea gândirii sociologice din acea vreme. Ei au fost ideologii Marii Revoluții Franceze, motiv pentru care lucrările lor reflectă o luptă ireconciliabilă împotriva sistemului feudal ieșit, conțin critici ascuțite la adresa fundațiilor existente, a ideologiei religioase și subliniază necesitatea intervenției umane în viața publică pentru a-l scăpa. a nedreptăţilor. În lucrarea sa „Un eseu despre istoria universală și despre drepturile și spiritul națiunilor”, Voltaire a dezvoltat ideea progresului uman și a identificat calea către un viitor mai bun. El a asociat progresul cu dezvoltarea științei și a educației.

De aici și credința sa în puterea unui „stat iluminat”, capabil să influențeze cursul evenimentelor în favoarea progresului social. Dintre opiniile sale sociologice, se remarcă teoria contractuală, conform căreia baza relațiilor dintre societate și stat ar trebui să fie un acord între conducător (stat) și suveran (oameni), asigurând respectarea „drepturilor naturale” - libertate, egalitatea în faţa legii şi proprietatea asupra produselor muncii proprii.

Rousseau a criticat aspru și relațiile de clasă feudală, apărând principiile libertății și egalității. Dar, spre deosebire de Voltaire, care a reprezentat direcția mai moderată a iluminismului francez, Rousseau, în calitate de purtător de cuvânt cel mai consecvent al intereselor celor mai sărace pături ale „starii a treia”, a respins ideea unui „monarh iluminat”, ținându-și deoparte. spera doar în „voința generală” a poporului. În tratatul „Despre contractul social sau principiile dreptului politic”, el propune un proiect pentru o republică sub steagul „libertății și egalității”, ideea suveranității poporului și principiul democrației. În opinia sa, inegalitatea care domnește în societate se datorează proprietății private, ceea ce duce la inegalitatea politică și la despotism. Contractul social, crede Rousseau, este chemat să asigure instaurarea puterii democratice, trecerea de la statul actual la cel civil.

Utopismul socialiștilor ruși

O încercare de a ieși din cercul vicios al viselor inutile despre un viitor sau un trecut mai bun fără a analiza viața însăși a fost făcută de gânditorii ruși ai secolului al XIX-lea, printre care Vissarion Belinsky (1811 — 1848),Alexandru Herzen (1812-1870),Nikolai Cernîșevski (1828-1889),Nikolay Dobrolyubov (1836-1861).

Principala trăsătură a socialismului rus este încercarea de a „construi punți”, așa cum a spus Herzen, între ideal și realitate, viitor și prezent. Istoria și teoria nu sunt categorii pentru construirea de scheme divorțate de viața reală, ci înseamnă „transformat” în prezent. Acestea sunt ca aripile acelei păsări al cărei nume este viața reală și în ea există întotdeauna un loc pentru formele viitoare pe care trebuie să le poți vedea, înțelege și înțelege teoretic.

Această direcție de cercetare socio-teoretică și istorică a dus la apariția și dezvoltarea unui tip unic de socialism utopic - „rus”, comunal, „țărănesc”, popular, adică socialismul cotidian. Exagerarea rolului vieții de zi cu zi în viața societății, un fel de pragmatism social, nu putea decât să afecteze unilateralitatea și, în consecință, utopismul unor astfel de vederi.

„Numim socialism rus acel socialism care provine din pământ și viața țărănească, din alocarea propriu-zisă și redistribuirea câmpurilor existente, din proprietatea comunală și managementul comunal - merge împreună cu artela muncitorească către justiția economică pe care socialismul în general o tinde. pentru și care se confirmă știința”.

Ideile socialismului popular au fost dezvoltate în mod activ de către Cernîșevski. Evenimentele revoluționare din Europa din 1848-1849 au jucat un anumit rol în trecerea lui Cernîșevski, ca și alți socialiști ruși ai anilor 1860, către realismul istoric, spre dorința de a fundamenta idealul socialist pe baza faptelor realității însăși.

„Datorită lucrărilor istorice recente și chiar mai recente evenimente din Europa, începem să înțelegem puțin sensul interior al istoriei popoarelor...”, a declarat Dobrolyubov.

În același timp, încercarea de a deriva o teorie din viața însăși, și nu invers, și cu atât mai mult de a impune cutare sau cutare doctrină vieții, de a o strânge în patul procustean al ideilor ambițioase ale cuiva este una dintre cele mai multe. realizări „remarcabile” ale gândirii sociale rusești. Cu toate acestea, în cele din urmă, pentru o lungă perioadă de timp a fost amestecat cu marxismul ortodox, alungat de acesta și, ulterior, ascuns de propriul său popor de „aderenții și liderii” săi fanatici.

Învățătura marxistă a devenit una dintre cele mai influente în secolul al XX-lea. Totodată, ea a existat atât într-o versiune radicală, ai cărei susținători acordau o importanță deosebită aspectelor sale revoluționare (acaparea violentă a puterii de stat, distrugerea vechii mașini de stat, instaurarea dictaturii proletariatului, eliminarea completă). a proprietății private etc.), și într-o formă mai moderată, reformistă (dorința de a păstra instituțiile democratice care s-au dezvoltat în societatea occidentală, reforma treptată a economiei și a altor sfere ale vieții sociale, refuzul de a incita lupta de clasă). La prima interpretare a marxismului au aderat revoluționarii ruși conduși de Lenin, al doilea punct de vedere a fost profesat de social-democrații din Europa de Vest. Pe lângă noile „versiuni” ale marxismului, au apărut și au fost dezvoltate în știința socială occidentală o serie de teorii ale dezvoltării sociale. Tehnocrația a devenit una dintre direcțiile gândirii sociale. Susținătorii săi se bazează pe convingerea că factorul decisiv în dezvoltarea socială este tehnologia și tehnologiile de producție. O civilizație tehnică creată de mintea și mâinile umane are capacitatea de auto-dezvoltare și progres constant. Un rol special într-o astfel de societate revine oamenilor care au cunoștințe științifice și tehnice - tehnocrați. Ajunși la putere, acești oameni organizează un management competent al proceselor sociale. Ideile de tehnocrație sunt reflectate în lucrările economistului american J. Galbraith. Apariția tehnologiei informatice a provocat o nouă creștere a interesului pentru ideile tehnocratice. În același timp, există mulți dintre criticii lor astăzi. Se atrage atenția asupra faptului că exagerarea rolului tehnologiei și industriei în general în dezvoltarea socială a dus la o atitudine barbară față de natură și a pus problema supraviețuirii omenirii moderne. De asemenea, se indică faptul că susținătorii viziunilor tehnocratice subestimează rolul unor aspecte atât de importante în viața societății precum cultura spirituală.

O mișcare filozofică influentă în secolul al XX-lea. a devenit existențialism. Susținătorii săi văd istoricitatea existenței umane în faptul că el se află întotdeauna într-o anumită situație cu care este forțat să socotească. În același timp, o persoană este capabilă să depășească limitele care i-au fost alocate de timp și de situația specifică și să devină liberă. Libertatea poate fi găsită concentrându-ți viața pe ceva care depășește limitele situației dictând propriile reguli. Acesta poate fi un accent pe Dumnezeu (existentialisti religiosi) sau pe propria subiectivitate (relativ vorbind, existentialismul ateu). Susținătorii acestei din urmă direcții (printre ei filozoful și scriitorul francez Sartre) pornesc de la faptul că o persoană este liberă atunci când se „proiectează” pe sine, adesea creează în ciuda circumstanțelor vieții sale. Să purtați povara libertății nu este ușor. O persoană o poate refuza, deveni ca toți ceilalți, dar în acest caz încetează să mai fie o persoană. Concepte de bază: umanism, separarea puterilor, ideal socialist, marxism, tehnocratism, existențialism. Termeni: statică socială, dinamică socială.

Testează-te

1) Cum au influențat reforma și descoperirile științifice din secolul al XVII-lea ideile medievale despre om și societate? 2) Care sunt asemănările și care sunt diferențele dintre opiniile asupra stării lui T. Hobbes și N. Machiavelli? 3) De ce, în opinia dumneavoastră, ideea separării puterilor a fost prezentată pentru prima dată de filozofi? 4) Ce noutate au contribuit filosofii iluminismului la dezvoltarea gândirii sociale? 5) Descrieți principalele prevederi ale învățăturilor economice ale lui A. Smith. 6) Cine este considerat a fi fondatorii științei sociologice și de ce? 7) Ce idei noi despre societate și dezvoltarea ei au fost prezentate de K. Marx și F. Engels? 8) Comparați punctele de vedere ale socialiștilor utopici și ale fondatorilor marxismului asupra viitoarei ordini sociale și a căilor de tranziție către aceasta. Evidențiați punctele comune și indicați diferențele. 9) Ce noi „versiuni” ale marxismului au apărut la începutul secolului al XX-lea? 10) Care este esența ideilor de tehnocrație? 11) Cum interpretează filozofii existențialiști conceptul de „libertate”?

Gândește, discută, face

1. În On the Citizen, Hobbes compară societatea cu un ceas. Când vrem să înțelegem cum funcționează un ceas, îl demontăm și studiem părțile individuale. În timpul asamblarii ulterioare a ceasului, ne străduim să potrivim piesele între ele și să stabilim funcțiile fiecăruia dintre ele. Acesta este modul în care dezvoltăm o înțelegere a funcționării mecanismului ceasului în ansamblu. La fel este și cu societatea: ar trebui să fie împărțită mental în părți, să studieze fiecare dintre ele, să le vadă conexiunile și funcționarea reciprocă. Drept urmare, vom înțelege ce este societatea. Care sunt avantajele unei astfel de metode „dezasamblate și asamblate” de a studia societatea în comparație cu metoda de observație dominantă atunci? Care sunt, după părerea dumneavoastră, dezavantajele acestei metode? 2. Marx a argumentat: „Luați o anumită etapă de dezvoltare a producției, schimbului și consumului și veți obține un anumit sistem social, o anumită organizare a familiei, moșiilor și claselor.” Formulați aceeași idee folosind conceptele de „mod de producție” și „formare socio-economică”. Împărtășiți ideea marxistă a primatului economiei în societate? Spuneți motivele răspunsului dvs. 3. Comparați ideile despre o ordine socială corectă (ideală) ale lui Platon și Marx. Ce au în comun pozițiile și ideile lor și care sunt diferențele semnificative? 4. Filosofii existențialisti, spre deosebire de educatori, susținători ai marxismului și reprezentanți ai altor direcții, au refuzat să caute un sens rezonabil (orientat spre progres) al istoriei. Ce evenimente din secolul al XX-lea a pus la îndoială optimismul istoric al gânditorilor din trecut?

Lucrați cu sursa

Citiți un fragment din lucrarea „Omul și tehnologia”, scrisă în 1932 de filozoful german O. Spengler.

Coborâm cu vederea

Istoria lumii nu este ca visele timpului nostru. Istoria omului este scurtă în comparație cu istoria plantelor și animalelor, ca să nu mai vorbim de viața lungă a planetelor. O creștere și un declin brusc după câteva mii de ani au o importanță mică pentru soarta Pământului, dar pentru noi, născuți aici și acum, această poveste are măreție și putere tragică. Noi, oameni ai secolului al XX-lea, suntem coborâtori de vederi... În sine, este complet indiferent care va fi soarta acestei mici planete în mulțimea de stele „eterne”, unde în scurt timp va fi atrasă prin nesfârșite. spații... Dar fiecare dintre noi - în sine nimic - pentru o clipă nespus de scurtă aruncat în această zdrobire de o viață lungă. Prin urmare, pentru noi este extrem de important - această lume mică, această „istorie a lumii”. Soarta îi plasează pe toți nu în istoria lumii în general, ci toată lumea se naște într-un anumit secol, într-un anumit loc, oameni, religie, clasă. Nu ne dă posibilitatea de a alege dacă ne vom naște fiul unui țăran egiptean cu 3000 de ani înainte de Hristos, un rege persan sau vagabondul de astăzi. Această soartă – sau întâmplare – trebuie respectată. Ea ne condamnă la anumite situații, contemplații și acțiuni. Nu există „om în sine” despre care filozofii vorbesc, ci doar un om din timpul, locul, rasa lui. El se afirmă sau se supune în lupta cu lumea care i-a fost dată, iar Universul divin care se întinde în jurul lui este complet neafectat. Această luptă este viață, și anume lupta în sensul lui Nietzsche ca voință de putere, o luptă acerbă, crudă, fără milă... Întrebări și sarcini: 1) Ce eterne probleme filosofice ridică autorul? 2) Cum s-a reflectat, în opinia dumneavoastră, viziunea asupra lumii a unei persoane în prima jumătate a secolului al XX-lea în poziția autorului? 3) Vedeți vreo contradicție în părerile filozofului? Dacă da, vă rugăm să le indicați.