Mysteriet med namnet på guden Svarog och fågelns saker Gamayun avslöjades av universums matris. Profetisk fågel Gamayun - beskrivning, egenskaper och intressanta fakta Gamayun, vad betyder det
Mytologiska varelsers dualitet kan spåras i alla folkkulturer. Fåglarna Alkonost och Sirin är det slaviska paradisets väktare och speglar livs- och dödscykeln i världsordningen.
generella egenskaper
Trots deras liknande utseende har fåglarna många skillnader. De ligger i dessa varelsers karaktär och ursprung.
Denna fågeljungfru i slavisk mytologi identifieras med den ljusa början. Hon krediteras rollen som en budbärare av glädje och välstånd.
Ursprung
Den slaviska jungfrufågelns stamfader anses vara den grekiska kvinnan Alcyone. Enligt myter fick flickan veta om hennes mans död och rusade ut i havet, för vilket Olympus gudar förvandlade henne till en sjöfågel.
Från grekiska översätts alkyone (ἀλκυών) som kungsfiskare. Denna ras bygger sina bon vid havets stränder och livnär sig på fisk.
Utseende
Varelsens utseende har förändrats genom rysk historia. Enligt överlevande bilder hade Alkonost följande yttre egenskaper:
- På populära tryck har fågeljungfrun ett kvinnoansikte, bröst och armar, och varelsen har också en blomma från paradiset och en skriftrulle som beskriver himmelska belöningar för ett rättfärdigt liv. På dessa ritningar har Alkonost en brokig fjäderdräkt.
- Viktor Vasnetsov på 1800-talet. avbildade en varelse med vit fjäderdräkt, vilket indikerar dess ljusessens.
- Varelsens huvud är krönt med en gyllene krona.
- Klorna på varelsens högra tass är gyllene, och de till vänster är silver.
Enligt legender har Alkonost både positiva och negativa karaktärsdrag. Varelsen går ner till marken och sörjer de fallna krigarna med en sång. Varelsen sjunger lycka och glädje i himlen till de rättfärdiga och lovar syndare belöning för sina handlingar. Bland de magiska egenskaperna hos varelsen är:
- gudarnas budbärare. I vissa slaviska tolkningar fungerar Alkonost, som en paradisfågel, som en budbärare för guden Khors eller Svarog. Med sin sång återberättade varelsen för människor pantheons vilja.
- Väderkontroll. Enligt legender kan varelsen resa stormar över havet eller lugna vattenytan.
- Ackompanjemang av själar. Varelsen eskorterade de ädla som dog på slagfältet till Irias portar.
- Berusande röst. Alkonosts låtar kunde fängsla en oförberedd lyssnare och få en person att glömma allt i världen. Dopet gick bort när fågeljungfrun sjöng klart.
Trots den ljusa början som är inneboende i bilden, kan Alkonost också allvarligt skada en person. Enligt legenden lägger en fågel ett magiskt ägg på dagen för vintersolståndet och sänker det till havsbotten. Under denna period avtar stormiga vindar och stormar.
Varelsen själv övervakar vattenytan från stranden och väntar på att ägget ska flyta upp till ytan. Enligt legender kan Alkonost-ägg skydda mot allt ont och uppfylla önskningar, så många försökte stjäla kopplingen. Det stulna ägget hängdes under kyrkans takbjälke. Fågeln förlät inte en sådan förolämpning och förföljde tjuven till slutet av hans liv. Efter att ha hittat våghalsen tog Alkonost sin själ och lämnade den för att vandra runt jorden för alltid.
Livsmiljö
Alkonost bor enligt mytologin vid floden Eufrats strand. Botten av denna flod rinner genom Iriy (Prav) - det slaviska paradiset. Platsen där fågeln bor kallas Buyan Island.
På några populära tryck är Alkonost avbildad på ett träd med kunskapens frukter, som bevakas av draken Ladon.
Fågel Sirin
Till skillnad från Alkonost framställs Sirin som en fågel av sorg och sorg. Enligt legender vaktar denna varelse Nav - de dödas värld.
Ursprung
Varelsens namn kommer från det grekiska ordet "Seiqmer", som betyder "sirener". Dessa fågelliknande varelser som lever på stenar i haven är förfäderna till bilden av Sirin. De är också släkt med den slaviska fågeljungfrun genom en farlig röst som lockar sjömän.
De första bilderna av Sirin går tillbaka till 900-talet. Den mörka varelsen avbildades på keramik och dörrlås. I ryska legender är denna varelse bosatt i paradiset, vars sång fascinerar alla dödliga.
Mot slutet av 1600-talet nämndes Sirin i sådana litterära monument som Physiologists, Chronograph och Azbukovik. I dem beskrevs varelsen som ett förebud om döden.
Utseende
Sirins utseende har ett antal skillnader från Alkonost. Bland dem finns:
- Fjäderdräkten är mörk eller grå. Håret är tjära, ögonen är blå.
- Efter dopet av Rus började en gloria avbildas runt varelsens huvud.
- Klorna på varelsens tassar är täckta med silver.
Under den förkristna perioden finns bilder av Sirin med vit fjäderdräkt som symbol för återfödelse. Genom fågeljungfruns rop rensades själar från jordiska tvister.
Karaktär och magiska förmågor
Den mörka varelsens allmänna karaktärsdrag har varierat genom kulturen. Från början var Sirin en negativ varelse. Fågeljungfrun förvirrade människors huvuden, vilket fick dem att tappa förståndet och glömma sitt tidigare liv. Sirins röst tvingade slaverna att inte vara rädda för döden, men krigarna själva började längta efter döden. Ett möte med en dödsfågel kan resultera i självmord för en person.
Det var möjligt att bekämpa denna varelse - Sirin tål inte buller. Enligt legenden, om en varelse gick ner till jorden och började sjunga, är det nödvändigt att ringa klockor, skjuta kanoner och skramla vapen. I det här fallet kommer jungfrufågeln att bli rädd av höga ljud och flyga iväg.
Det finns ett annat sätt att övervinna hennes förtrollande röst. För att göra detta bör du börja sjunga själv. Om en persons röst visar sig vara vackrare, kommer varelsen att lyssna och bli tyst. Efter detta kan Sirin hjälpa till med råd. Men en dålig röst kommer att reta upp varelsen, och den kommer att straffa den våghalsiga hårt och ta hans själ.
- Med sin sång kan fågeljungfrun skapa en virvel som kommer att leda till skeppets död.
- Framsynthetens gåva. Orden i varelsens sång kunde ofta beskriva framtiden, positiva och negativa förutsägelser blev alltid sanna. Av denna anledning var slaverna rädda för fåglarnas sång.
- Varelsen testar ofta människor med sin sång. Fågeln ger belöning till dem som står emot och död till dem som faller för frestelser. Det var så gudarna testade dödliga hjältar för deras beredskap att överge onda svagheter.
Livsmiljö
I tidiga legender var Sirins livsmiljö Nav - de dödas värld. Där sörjde fågeljungfrun de döda krigarna med sorgsna sånger. Varelsen var den Koschnyiska gudens budbärare, som befaller de döda.
I senare källor bor Sirin i Iria och vaktar över träd och en magisk flod. Fågeln flyger då och då till marken för att hedra de fallna soldaterna med sorgsna rop.
Legender om Alkonost och Sirin
Det finns flera referenser till heliga fågeljungfrur i slaviska legender. Vissa av dem tillhör den hedniska perioden, andra till den kristna perioden.
Peruns uppståndelse
Enligt myterna om slaverna föddes huvudguden för deras religion Svarog och Moder Sva. Men i barndomen stals gudomen av Ormen Skipper, en hundrahövdad drake med en skorpionsvans. Tillsammans med Perun stal monstret också hans systrar, kärlekens, dödens och livets gudinnor - Lelya och Zhiva.
Ormskepparen begravde den sovande Thunderer i underjordens djup. 300 år efter bortförandet samlade Moder Swa Peruns bröder, Svarozhechs, och beordrade dem att hitta huvudguden.
För att påskynda sökandet förvandlades tre gudar till fåglar: Volos - till Sirin, Yarilo - till Alkonost, och Striver tog skepnaden av Stratim. I denna form sökte de efter sin bror i sju år. gudarna kallade ormskepparen till svars, men han försökte dölja sanningen.
De magiska fåglarna föll inte för drakens lögner och kunde hitta Perun som låg och sov. För att återuppliva honom bad gudarna fågeln Gamayun att hämta den magiska Surya från en brunn i Ripaean-bergen.
Efter att Svarozhichi tvättat Thunderers ansikte med levande vatten, vaknade han. Hans första bedrift var segern över Skepparormen, som Perun berövade alla sina huvuden och förvisade till jordens ändar.
Apple sparade
Traditionellt firas äppelfrälsarens högtid den 19 augusti. Trots sina slaviska rötter blev denna högtid också kristen.
Denna dag markerar slutet på sommarsäsongen, som markerar skörden. Enligt legenden flyger den glada Alkonost och den sorgsna Sirin på Yablochny Savior från Prav till Yav. I sina tassar bär de helande örter.
Först flyger Sirin runt i trädgårdarna och sjunger sorgliga sånger och sörjer alla döda och de som levde i lögner. Av denna anledning är det inte önskvärt att äta äpplen före den 19 augusti - enligt legenden står de som äter dem inför ett år fullt av olyckor.
Efter Sirin besöker Alkonost, lyckans fågel, äppelträden. Hennes sång är full av glädje och ljus, den markerar livets och dödens ständiga cykel, årstidernas växling och naturens ständiga förnyelse.
Den ljusa jungfrufågeln skakar av sig daggen från sina vingar och vattnar träden med den. Enligt legenden, efter att ha besökt Alkonosts trädgårdar, får äpplen helande egenskaper. De ges färska till vänner och släktingar, och de matas även till barn för framtida bruk. Denna ritual kommer att hjälpa människor att undvika vintersjukdomar.
Semestern påminner människor om att de högsta värdena är andliga. Den här dagen behandlar de fattiga och behövande, besöker avlägsna släktingar och tackar den äldre generationen för livet. Detta beror på det faktum att fågelpigorna Sirin och Alkonost också är härdens väktare. Slaverna vördade dessa varelser tillsammans med andra bereginiyas och bad dem att skydda huset från gräl och nöd.
Andra slaviska fågeljungfrur
Samma mytologiska varelser i Östeuropa kan ha ett antal skillnader beroende på region. Vissa varelser får liknande karaktärsdrag och förmågor.
Jungfrufågeln Sva är förfader till alla slaver. Hon kom fram ur guldäggen som lagts av World Duck, som skapade världen.
Gudinnan ser ut som en fågel med ett kvinnas huvud. Hennes fjäderdräkt är flerfärgad, håret är gyllene och ögonen är blå. Traditionellt avbildas Mother Swa utan vapen, men med sina vingar täcker hon alla Rus från fiender.
Fågeln är kapabel att höja slavernas moral, vilket är anledningen till att de kunde vinna på slagfältet även med en liten armé. Krigarna, välsignade av Moder Swa, förlorade rädslan för döden och upplevde glädje när de dog. Detta gör gudinnan släkt med Alkonost och Sirin, som också sjöng för de döda om lycka och fromhet i Prav.
Bland de södra slaverna var Moder Swa förknippad med fågeln Gamayun. Enligt legenden dök gudinnan upp inför människor i denna form. I sin sanna form avbildas varelsen i eld, vilket symboliserar slavernas outsläckliga stridsanda.
I hedendomen är mamma Sva hustru till den himmelske smeden Svarog. Tillsammans födde de hela den slaviska pantheonen.
Moder Swas livsmiljö är himlen. Härifrån lyser fågeljungfrun upp de ryska länderna och vaktar gränserna.
Budfågeln är en känd karaktär i många kulturer. Gamayun anses traditionellt vara Veles budbärare. I de södra regionerna är denna varelse Peruns budbärare.
Gamayuns livsmiljö är Buyan Island. Vissa legender nämner också Makarian-bergen.
Denna varelse bor på Buyan Island. Varelsen såg ut som en snövit fågel med ett kvinnohuvud. Stratim har ingen relation till gudarna och andra världar. Slaverna beskrev denna varelse som en kraftfull chimär som täcker hela världen med sin högra flygel.
Stram har en kristallkrona på huvudet, och den här fågelns främsta förmåga är att kontrollera naturen. Liksom Alkonost kan denna varelse lugna stormar och orkaner. Till skillnad från den lätta fågeljungfrun orsakar Stratim stormar och jordbävningar.
Stratim hör inte till stränderna. I förståelsen av slaverna personifierade denna varelse naturens kraft, som varje person är sårbar för.
Simurgh kombinerar ett lejons huvud och en fågelkropp. På vissa bilder har varelsen ett mänskligt ansikte. Enligt iransk mytologi sitter denna varelse under och skyddar honom från det onda.
Denna gudom bär Skaparnas vilja till människor och spelar rollen som en budbärarfågel. Enligt legenden sjunger Simurgh glatt på våren, tack vare vilka träd och växter vaknar ur sömnen. På hösten sjunger denna varelse en sorglig sång, till vilken hela den levande världen störtar i vintersömn.
Liksom Alkonost kan Simur kontrollera vädret. Vingarnas flaxande får vindarna att stiga, och dit budfågeln flyger kommer det att regna.
Slutsats
Sirin och Alkonost är fågeljungfrur i slavisk mytologi, vars koppling visar kretsen av glädje och sorg, liv och död. Trots deras liknande utseende har varelserna ett antal särdrag.
I slavernas kultur utfördes funktionerna hos dubbla varelser av många magiska fåglar - Mother Swa, Gamayun och Firebird. I mytologierna i många länder kan du hitta referenser till liknande varelser.
(alkonst, alkonos) - i ryska och bysantinska medeltida legender, en paradisfågel-jungfru som ger lycka. Bilden av Alkonost går tillbaka till den grekiska myten om Alcyone, som av gudarna förvandlades till en kungsfiskare. Denna fantastiska paradisfågel blev känd från monumenten från den antika ryska litteraturen (Palea från 1300-talet, alfabetböcker från 1500- och 1600-talen) och populära tryck. Dess namn och bild, som först dök upp i översatta monument, är resultatet av ett missförstånd. Den grekiska källan syftar på kungsfiskaren (grekiska: αλκιων). Vid omskrivning förvandlades de första orden i den slaviska texten "alkyon är (fågel)" till "alkonost".
Enligt legenden från 1600-talet är Alkonost nära himlen och när han sjunger känner han inte sig själv. Alkonost tröstar helgonen med sin sång och tillkännager för dem det framtida livet. Alkonost lägger ägg på stranden och kastar dem i havets djup gör det lugnt i 6 dagar. Alkonosts sång är så vacker att de som hör den glömmer allt i världen.
Alkonost avbildas i ryska populära tryck som en halv kvinna, halvfågel med stora flerfärgade fjädrar (vingar), människohänder och en kropp. Ett jungfruhuvud, överskuggat av en krona och en gloria, som ibland innehåller en kort inskription. I sina händer håller han paradisets blommor eller en ovikt rulle med en förklarande inskription.
ALKONOST och SIRIN - i ryska medeltida legender, mytiska fågelsystrar, invånare i Vyria (paradis).
Både Alkonost och Sirinus representerades vanligtvis som fåglar med ett kvinnohuvud och ett vackert ansikte.
Legender om Sirins och Alkonosts mirakulösa röst var utbredd. Till exempel trodde man på vissa ställen att sången av dessa fåglar var så vacker att den kunde förhäxa en person och få honom att glömma allt i världen. Samtidigt kallade vissa trosuppfattningar alkonosten för glädjens fågel och sirina för sorgens fågel; Sången av alkonost ansågs vacker, men ofarlig, och sången av Sirin ansågs vara destruktivt förtrollande: en person, efter att ha hört det, verkade glömma allt i världen och snart dö, och då önskades döden för honom. ögonblick. Kanske återspeglade denna tro ekon av den grekiska myten om sirener - varelser med fantastiska röster, vars sång fick sjömän att glömma syftet med resan och rusa ut i havet - till sin död.
Legenderna om Sirin och Alkonost var tydligen inte ursprungligen ryska och var troligen av bysantinskt ursprung, även om de i Ryssland mycket snart smälte samman med lokala legender och trosuppfattningar.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht
Paradisfågeln Sirin sjunger så sött att en person glömmer allt och dör.
Sirin är rädd för höga ljud och för att skrämma bort henne skjuter folk från kanoner.
Det är denna handling som presenteras på följande bilder.
I ryska andliga dikter förtrollar hon, som stiger ner från himlen till jorden, människor med sin sång, i västeuropeiska legender är hon förkroppsligandet av en olycklig själ. Kommer från de grekiska sirenerna. I slavisk mytologi, en underbar fågel, vars sång skingra sorg och melankoli; visas bara för glada människor. Sirin är en av paradisets fåglar, till och med dess namn överensstämmer med namnet på paradiset: Iriy. Sirin är en mörk fågel, en mörk kraft, en budbärare för underjordens härskare.
Gamayun- enligt slavisk mytologi, en profetisk fågel, en budbärare av guden Veles, hans härold, som sjunger gudomliga hymner till människor och förebådar framtiden för dem som vet hur man hör hemligheten. Gamayun vet allt i världen om jordens och himlens ursprung, gudar och hjältar, människor och monster, fåglar och djur. När Gamayun flyger från soluppgången kommer en dödlig storm.
Ursprungligen från östlig (persisk) mytologi. Den avbildades med en kvinnas huvud och bröst.I mytologin om de gamla iranierna finns en analog - glädjefågeln Humayun.
Samlingen av myter "Songs of the Gamayun Bird" berättar om de första händelserna i slavisk mytologi - skapandet av världen och födelsen av hedniska gudar. Sångerna är indelade i kapitel - "Tangles". http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Ordet "gamayun" kommer från "gamayun" - att invagga (uppenbarligen eftersom dessa legender också fungerade som godnattsagor för barn)
I allmänhet är de mytiska fåglarna: Alkonost, Raven, Gamayun, Gäss-Svanar, Firebird, Sirin,
Stratim, Fear Bird, Duck, Phoenix.
PARADISFÅGELN GAMAYUN FLYGER TILL Rus FRÅN PERSIEN
a är inte från Grekland, till skillnad från Sirin och Alkonost.
Dess rötter söks, enligt akademiker O.N. Trubatjov, i öst, och inte på arabiska, utan på iranska. Den uråldriga formen som ordet hamayun förknippas med är den unga avestanska humaiia - "skicklig, listig, mirakulös", från vilken det rätta namnet Humaya användes i den antika iranska världen.
HAN. Trubachev noterar att denna fågel, en prototyp av hamayun-fågeln, "inte bara var himmelsk, utan också listig. Den här bilden, förmodligen född på iransk folklore, korsade tidigt gränserna för länder och kulturer och blev internationell.”
I Rus var hamayun-fågeln välkänd från olika verk av naturvetenskaplig och geografisk karaktär. Först och främst var informationskällan om det olika "kosmografier" (dvs kosmografi eller, för att föra detta namn närmare modern terminologi, geografi). Således, i en av "kosmografierna" på 1500-talet eller början av 1600-talet. vi läser:
"I samma del av Asien finns det många öar i östra havet: den första ön Makaritsky ligger nära det välsignade paradiset och därför sägs det att det är nära det att därifrån flyger paradisfåglarna Gamayun och Phoenix in och bär underbara dofter."
TITLAR PÅ ÖSTLIGA HÄRSKAPER
Hamayun-fågelns "östliga" ursprung beror på dess utseende i titlarna på östliga härskare, i första hand, naturligtvis, den turkiska sultanen, såväl som Shahen av Iran.
Kortfil för den gamla ryska ordboken, lagrad på Institutet för det ryska språket. V.V. Vinogradov RAS, innehåller utdrag från olika brev och meddelanden till de östra härskarna, som innehåller omnämnande av denna fågel, och alltid i samma stabila form.
Här är till exempel den fullständiga titeln på den turkiske sultanen Ibrahim från ett kungligt brev skickat med ambassadörer till Konstantinopel:
"Gamayun-imitatorn Ibrahim Sultan Sovereign av Konstantinopel, Vita havet (dvs. härskaren över Västra havet, Adriatic folklor.ru), Svarta havet, Anatolian, Urum, Roman (från namnet på regionen Rum, Rumelia folklor.ru), Karaman och andra store suveräna broder och vår gode vän."
Och här är hur tsar Vasily Shuisky tilltalade den turkiske härskaren:
"Mycket värdig makt och upphöjd till ära, som hornet och hornets son, en imitatör av Gamayun, och för detta mest önskvärda herrskap över ett ansikte mer än Sirins sång... Till Suveränen av Konstantinopel, Salim den Shaghan Diker.”
Det är konstigt att Gamayun i denna adress nämns tillsammans med en annan paradisfågel - Sirin.
Stilen på brevet från bojaren Boris Godunov till Shahen av Iran Abbas är karakteristisk, och kombinerar förhärligandet av Shahen med Boris självironiska egenskaper:
"Under regeringstiden av den mest lysande och utvalda gamayun-imitatorn... den högsta och mest ärofulla suveränen i de persiska och Shirvan-länderna, chefen för den iranska och tiranska Abbas Shahs majestät, tjänaren och stallpojken till tsarens majestät. .. borggården och guvernören i Kazan och Astrachan, Boris Fedorovich Godunov, slår din högsta majestät med sin panna.” .
Uppträdandet av frasen gamayun (eller "gamayun-imitator") i titlarna för östliga (inklusive iranska) härskare bekräftar återigen etymologiseringen av detta ord som föreslagits av O.N. Trubatjov.
Intressant information om den "kungliga" storheten hos hamayun-fågeln finns i artikeln av V.K. Trutovsky om Smolensks vapen (kanske publicerades inte artikeln):
"Fågeln Gamayun, kallad "Gyumai" av tatarerna, och "Gyuma" på turkiska ..." Det anses särskilt viktigt och betydelsefullt bland muslimer, både för varje vanlig troende och för muslimska härskare... över vilken hon flyger så nära att hon blåser sina vingar på hans huvud, han kommer säkert att vara en härskare.
Härifrån skapades ordet "humayun" på turkiska språk, vilket i sin ursprungliga betydelse motsvarar ordet "mest augusti". Gamayun-fågeln var så populär i Ryssland att dess namn till och med användes som ett inomfamiljenamn, från vilket efternamnet Gamayun kom.
GAMAYUN I DE RYSKA TSARNAS LIV
Hamayun-fågeln gick inte bara in i diplomatisk korrespondens, utan också i vardagen för ryska tsarer.
Så 1614 köpte tsar Mikhail Fedorovich flera besynnerliga saker från Moskva-gästen Mikhail Smyvalov, inklusive:
"Fågeln Gamayun, nära halsen från ovan, är fodrad med pärlor, i mitten finns en stor pärla, bakom den på baksidan finns en silverkardborre, på kardborren finns ett frö av pärl."
Dvs. Zabelin nämner också att den 21 oktober 1626 "förde diakonen Zhdan Shipov Gamayun-fågeln till suveränens herrgård i Verkh, vilket i det här fallet kunde ha varit något som avbildar en sådan fågel som den beskrivs ovan." Kanske är det om denna lilla sak som den så kallade "Verbetskonstapelns bok: Ny kod och arrangemang av falkonerarens ordning" (1656) skriver. Här läser vi: "Vasilij Botvinjev, enligt suveränens dekret, ta ett brev från Gamayun, paradisets fåglar ... Och kontoristen ... lossar Gamayuns fågel, tar ut brevet och ... läser högt." I det här fallet kan Gamayunen som beskrivs av Zabelin och i "Uryadnik" vara en låda gjord i form av en paradisfågel.
Gamayun, hans favoritfalk med namnet paradisfågeln, bodde vid tsar Alexei Mikhailovichs hov och var ganska vid liv. Den tidigare citerade boken "Uryadnik" skriver om detta och nämner denna valk före andra fåglar: "Målning av suveränens jägare, som får order om att behålla vilka fåglar. Parfentievs första artikel. Parfentiy själv: de sibiriskt färgade Gamayun-falkfalkarna.” I. Tarabrin noterar: "Var inte denna fågel avbildad på hundraårsjubileet för falkonerare och brudgummar under tsar Alexei Mikhailovichs kampanj i Riga den 15 maj 1656, åtminstone i inventeringen av banderoller från 1664 under nr 10 angavs det. att detta var den svarta taftens fana, en hamayun-fågel är sydd i mitten av den vita taftkanten.”
En annan levande fågel, kallad Gamayun, men som inte har något att göra med rovfåglar, presenterades för tsarerna Fjodor och Peter Alekseevich 1686 av I.E. Zabelin noterar i detta avseende: "Köpmännen i Okhotny Ryad, som ringde till varvet för att tillkännage priset, tittade på Gamayuns fågel, sa att de aldrig hade haft en sådan fågel i sin rad och de visste inte dess pris. Det är inte känt hur länge denna oöverträffade fågel, som de skriftlärda rankade bland paradisets fåglar, levde i palatset.”
Gamayun, som är en fågel, gav ändå, tillsammans med sådana monster som aspen och basilisken (Folklor.ru: se i avsnittet "Artiklar"), namnet på arquebuskanonen, en beskrivning av vilken finns i Apostlagärningarna i Moskvadistriktet på 1600-talet. under 1696: "I den store suveränens skattkammare på kanongården finns regementsgnissningar... gamayunen tjöt med en kanonkula och samma längd och vägde 25 pund 30 hryvnia på det turkiska lägret." Av vikten att döma nämns en annan arkebus med samma namn av I.E. Zabelin i sin bok "History of the City of Moscow" tillsammans med andra samlade på order av Peter I i Moskva för att skapa museet för militära troféer: "Gamayun, vikt 102 pounds, målad av mästare Martyan Osipov, 1690, med bilden av Gamayuns fågel.” Gamayun på detta gnisslande avbildas som en benlös fågel.
GAMAYUN PÅ SMOLENSKS VAPEN
Det är märkligt att arkebusen med en sådan bild är, så att säga, en riktig reproduktion av staden Smolensks vapen: en kanon och en benlös hamayun-fågel som sitter på den.
Benlösheten, och ibland till och med vinglösheten, hos hamayun (ibland också kallad mankoria, mantskodis, paradyzeya - det senare från ordet "paradis", paradis - paradis) noteras av många skrivna monument. Manuskriptet som kallas "Book of Natural History" rapporterar följande om detta:
"Om hamayun. Gamayun är en fågel som mancoria, som han också kallar en paradisfågel, med en majestät mer än en rabiat svans, som har en svans på sju spann och inte har ett ben eller vingar, men den flyger konstant genom luften med sin svans , och aldrig vilar, färgen på dess fjäder är välmi vacker, och önskvärt människosyn..."
Smolensks vapen med bilden av en kanon och hamayun är gammal.
På Ivan Vasilyevich den förskräckliges sigill är dock detta vapen avbildat i form av en storprinsens tron, på vilken Monomakhs mössa är placerad. Men detta hände, som författaren till den nu klassiska boken "Russian Heraldry" A.B. tror. Lakier, "antingen genom symbolen som allmänt accepteras för alla tidigare stora furstendömen ..., eller genom mästarens misstag." Åtminstone på tsar Alexei Mikhailovichs (1675) silverplåt finner vi i Smolensks vapen en redan välkänd intrig: en kanon (utan vagn) och en benlös fågel som sitter på den.
I Korbs dagbok, som 1698 och 1699 åtföljde det heliga romerska rikets ambassadör som skickades till det ryska hovet för att förhandla om ett krig med Turkiet, bevarades en bild av det ryska statssigillet. Här finner vi Smolensks vapen: en kanon på en vagn och en benlös fågel på den. Ett liknande vapen fanns bevarat på sigillen som var fäst vid brevet från prins Fjodor Kurakin adresserat till prins Nikita Ivanovich Odoevsky. Det bör noteras att här avbildas fågeln inte bara benlös, utan också till synes vinglös, utan med en frodig, nästan påfågelliknande svans. Längst ner på förseglingen finns en inte särskilt läsbar inskription: "gamayun-fågel." Det liknar bilden av en hamayun i en av utgåvorna av Karion Istomins Face Primer, som kan förväxlas med bilden av en igelkott.
I registret över vapenskölden, som greve Munnich i maj 1729 överlämnade till Military Collegium, beskrivs Smolensks vapen på följande sätt: ”en svart kanon, en gul maskin, på kanonen en gul fågel utan ben, en vitt fält." I ungefär samma form godkändes detta vapen den 10 oktober 1780 som vapen både för själva staden och Smolensk guvernörskap: i ett silverfält finns en svart kanon på en guldvagn, och på kanon är en paradisfågel. En intressant förklaring till den benlösa fågeln på Smolensks vapen ges av Lakier: "Vanligtvis bestod Smolensks vapen av en bild av en vapenvagn på vilken satt en skjuten paradisfågel... kan få en att gissa att Smolensk, en gränsfästning och alltid regelbundet beväpnad, tjänade mer än en gång till polackerna och litauerna slogs tillbaka och besegrades; och alla epos om paradisfågeln vittnar om att den betecknade de mest eftertraktade och ouppnåeliga föremålen. Är det inte så Smolensk var för polacker och ryssar?”
Under åren har Smolensks paradisfågel, tydligen på grund av stabiliseringen av situationen nära Smolensk, rest sig på fötter. År 1856 godkändes Smolensk-provinsens vapen suveränt: "I ett silverfält finns en svart kanon, en vapenvagn och hjul i en guldram, en paradisfågel i säkringen." I denna vapensköld har paradisfågeln inte bara ben, utan står också stadigt på dem och höjer stolt sin buskiga svans och breder ut sina vingar, blickar självsäkert västerut, mot det vid den tiden äntligen besegrade Polen.
GAMAYUN – SÖDERHAVETS PARADISFÅGEL
Rationell XVIII-talet. gav sin förklaring till benlösheten hos paradisfågeln som prydde Smolensks vapen. "Commercial Dictionary", översatt från franska av Vasily Levshin och publicerad i Moskva 1790, beskriver i detalj, bland annat, "namnen på de viktigaste och nyaste sakerna med anknytning till handel" och de exotiska paradisfåglar som kom med av Portugisiska till Europa från öarnas södra hav.
Dessutom fördes de inte levande, utan i form av speciellt förberedda uppstoppade djur: "Denna fågel, som säljs torkad, utan ben och inre delar, och från sådana preparat kan bevaras under lång tid, kommer från landet Papua , eller Nya Guinea, till Malukuöarna av invånarna på Aroöarna, eller Aru."
Ordboken noterar att lokala invånare köper dessa torkade och benlösa paradisfåglar "för användning i vissa högtider som firas av dem vid vissa tider på året", och även "enligt vissa vidskepliga åsikter: de förra bär dem med sig i krigstid , går till strid och hoppas att de på grund av sin styrka inte kan såras; de senare försöker vinna sina gudars gunst genom att hålla fåglar i sin ägo eller bära dem i ceremoniella passager.”
Portugiserna, som var de första européerna som såg dessa fåglar, kallade dem "Pissaro del Sol", d.v.s. "Solens fågel, eftersom den verkar flyga nära solen", kallade spanjorerna dem Pixaro del siclo, d.v.s. Himlens fågel; "för de är bara synliga för dem som flyger i luften." ”Invånarna på Maluku Ternate öarna kallar dem Manuko devata, som européerna förvandlade till Manukodiyata, vilket betyder ”Guds fågel”; därför att den tycks flyga från himlen, deras falska gudars boning; utan tvekan av denna fantasi fick hon smeknamnet Paradisets fågel.”
Förklaringarna är, som vi ser, helt i den kartesiska rationalismens anda, utan någon mystik. Det är dock märkligt att rationella europeiska forskare också trodde på benlösheten hos dessa pseudo-paradisfåglar, och av denna anledning: "Hur de säljer dem utan ben och inte kan hitta resterna av sina trasiga ben i de torkade, detta gav de första resenärerna möjlighet att uppfinna olika fabler, nämligen att dessa fåglar inte har ben, men för vila klamrar de sig fast vid trädgrenar med sina svansar. Portugiserna avslöjade detta i Europa, vilket inte bara troddes av de vidriga människorna utan också av de stora naturvetarna, som Gesner, Scaliger och andra, som beskrev dem som benlösa."
Hur som helst så har namnet paradisfåglar blivit en del av den zoologiska terminologin. Dessutom har A.E. Bram skriver: "Den mest kända fågeln som hör hit är den benlösa paradisfågeln (Paradisea apoda), namngiven av Linné." Det noteras dock omedelbart att denna benlösa fågel har "röda ben".
GAMAYUN – PROFETISK FÅGEL
Oavsett, så att säga, militärstrategiska eller biologisk-zoologiska resonemang om benlösheten hos den heraldiska hamayunen i Smolensks vapen eller de uppstoppade paradisfåglarna som studerats av Linnéa, så är den mytomspunna paradisfågeln hamayun benlös av helt andra skäl , och dess eviga flykt är en enorm mening.
Vi vet redan vad som kommer att hända om hamayunen blåser sina vingar mot någons huvud: var hans härskare.
Om hamayunen avbryter sin flygning är detta kantat av stora problem. Detta är vad "Book of Natural History" skriver om detta: "och även när han faller till marken, då förkunnar han genom sitt fall kungars eller kungars död eller någon enväldig prins."
Därav idén om Gamayun som en fågel av saker.
GAMAYUN – I Rysk poesi
Det är intressant att notera att Gamayun, samma paradisfågel som Alkonost och Syrien, aldrig avbildades på populära tryck hos dem. Hon, som en profetinna, är alltid ensam. Så här är hon på målningen av V.M. Vasnetsova.
A. Blok, chockad över denna bild, skrev i februari 1899 en kort dikt "Gamayun, den profetiska fågeln":
På ytan av ändlösa vatten,
Solnedgång klädd i lila
Hon talar och sjunger
Kan inte lyfta de oroliga med vingar...
De onda tatarernas ok sänds,
Sänder en serie blodiga avrättningar,
Och fegis och hunger och eld,
Skurkarnas styrka, högerns död...
Omfamnad av evig fasa,
Det vackra ansiktet brinner av kärlek,
Men saker och ting är sant
Munnar levrade av blod!...
År 1900 försökte A. Blok publicera denna dikt, såväl som den andra, tillägnad Alkonost och Sirin, i tidningen "World of God". Efter att ha skummat igenom dikterna fick tidskriftsredaktören, gamle liberalen V.P. Ostrogorsky sa: "Skäms på dig, unge man, att göra detta när Gud vet vad som händer på universitetet!" - och skickade ut poeten "med grym god natur." Den erfarne redaktören förstod inte, märkte inte att det före honom var en poet, som själv var avsedd att bli den profetiske Gamayun, att den uråldriga fågeln genom sina läppar förebådade en tid av oanade katastrofer och omvälvningar, ”och fegis, och hunger och eld” och ”en serie blodiga avrättningar” och ”skurkarnas makt, högerns död” - allt som Ryssland var avsett att uppleva under det kommande 1900-talet.
Sålunda förvandlades den iranska listiga fågeln, som kom från tidens djup, vid sekelskiftet i den store poetens mun till en formidabel profet för ett enormt lands öde.
I sista tredjedelen av 1900-talet. en annan poet och bard vände sig till temat paradisfåglar - detta gjorde Vladimir Vysotsky i hans redan nämnda sång "Kupoler". Vysotsky, till skillnad från Vasnetsov och Blok, samlade alla tre fåglarna i sin sång - Alkonost, Sirin och Gamayun. Det finns också traditionella motiv i deras skildring, redan kända för oss, men nya anteckningar dyker också upp, eftersom det inte borde vara från en imitator, utan från en fortsättning av traditionen. Först och främst den allmänna stilistiska tonen i hela verket. Det är något overkligt, till och med visionärt, med det. Alla tre fåglarna i Vysotsky visar sig vara profetiska, men samtidigt fantastiska, overkliga:
Hur kommer jag se ut idag, hur ska jag kunna andas?!
Luften är sval före ett åskväder, sval och klibbig.
Vad ska jag sjunga idag, vad ska jag höra?
Profetiska fåglar sjunger – ja, allt är från sagor.
Den syriska fågeln flinar glatt mot mig,
Det roar, ropar från bon,
Men tvärtom, han är ledsen och ledsen,
Den underbara Alkonost förgiftar själen.
Som sju omhuldade strängar
De ringde i sin tur,
Det här är Gamayun-fågeln
Ger hopp!
Detta är naturligtvis inte lubok, inte Vasnetsov eller Blok.
Glädjens fågel Sirin framstår som en lekfull och irriterande kokett.
Sorgens och sorgens fågel Alkonost är någon form av nästan Boschs syn från en drogmardröm.
Och bara den tragiska profetinnan Gamayun blir plötsligt hoppets förkroppsligande.
Det oavsiktliga i denna tolkning betonas av det faktum att i slutet av sången upprepas versen om Gamayun med vissa variationer igen. Tja, i det sömniga tillståndet som, enligt Vysotsky, "var slapp och svullen av sömnen", kan till och med de katastrofer som Gamayun förebådade ha setts av honom som hopp om det bästa. Vysotsky, en poet av "stagnationstider", skapade sin egen, både traditionella och uppdaterade, myt om glädjens fågel Sirin, sorgens fågel Alkonost och tingens fågel Gamayun.
______________________________
Vorotnikov Y.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun eller Birds of Paradise of Ancient Rus"
Slavisk mytologi är nyckeln till att förstå det ryska folkets själ, deras historia och kultur. Bilderna av slavisk mytologi återspeglar de gamla människornas världsbild. Slaverna kände inte till religion, utan bara tro. Människor som hade en annan tro kallades hedningar. De kallade sin Veda (kunskap), eller helt enkelt tro (och de som höll fast vid den kallades troende). Från urminnes tider var tron ortodox (Glorified Rule, gudarnas värld och ljusa förfäder). Verkligheten, Nav och Prav är tre delar av världen.
Senare vände suveränens folk om många begrepp och "arbetade" med dokumenten och ändrade de ursprungliga betydelserna. Oj, vad svårt det är för en modern forskare att förstå dokument. Vad är äkta och vad är falskt? Vad är arv, vad är förräderi, vad är folkmyt, vad är statsmyt? Ingenting på jorden passerar spårlöst... Gömt i djupet finns mycket bevarat, inklusive kunskap nedtecknad i hädelser (trätavlor) och i santios (bord gjorda av guld, silver, platina).
Vedaerna blev kända för slavernas förfäder tack vare en annan fantastisk fågel, Gamayun-fågeln. Hennes födelse berättas i myter som lever fast i ord och bild i många ryska sagor.
Under samskapandet av Svarog och Lada skapades många världar, stjärnor, länder (alla planeter kallades länder), såväl som gudar. Dessa är Makosh (ödets gudinna), Rozhanitsy, Barma, den himmelska kon Zemun (tog bilden av en ko för att hon beskyddade dem), den himmelska geten Sedun, stjärnan Sedava (Polar), Polar kallas också Tara, Alatyren sten, ormen Yusha (tyngdkraften) och ett oändligt antal krafter.
Från Svarogs slag med en tung hammare på Alatyr-stenen spreds gnistor över himlen, och ur dem föddes ljusets krafter och hans himmelska armé. Eldguden Semargl föddes i en brinnande virvelvind. Av mjölken och smöret från den himmelska kon Zemun och geten Sedun skapade Svarog jorden.
En gång såg Svarog sig omkring i himlen och såg inte sin älskade jord - tillsammans med andra gick hon ner i avgrunden av det primära universella havet. Då kallade Svarog på ankan Rod och beordrade henne att hämta jorden från havet. Ankan dök för första gången, den var borta hela dagen, och när den kom tillbaka visade det sig att den inte hade dykt till jorden. Andra gången jag dök klarnade vågorna på havet, det fanns ingen anka på två dagar, och när jag dök upp visade det sig att jag inte fick det den här gången heller. Svarog gav henne sin styrka, ankan dök och en storm hade redan brutit ut på havet, och bara tre dagar senare dök hon upp och höll flera jordkorn i sin näbb, inklusive Alatyr-stenen. Ur dessa korn föddes jorden på nytt.
Efter jordens återupplivande växte ön Buyan upp mitt i havet-havet. Det finns många olika träd på Buyan Island. Ankan Rhoda seglade till den ön, simmade och lade sina ägg, gyllene och järn. Fåglar kläcktes från de äggen. Inte vanliga fåglar, magiska fåglar.
Fåglarna blev förälskade i äppelträdet som föryngrande äpplen växer på. Allra högst upp på äppelträdet sitter fågeln Gamayun. Gamayun - Profetians fågel. Hon sänder, avslöjar framtiden. Det var hon som "sjung" Vedas gyllene bok med en underbar röst som kan förtrolla dem som lyssnar på den. Hon är gudarnas språkrör. Man trodde att Gamayun profeterar lycka och kan förutsäga framtiden för dem som vet hur man hör hemligheten; De trodde att hon visste allt i världen. Hon avbildades med en kvinnas ansikte och bröst. Hon agerade också som personifieringen av ett åskväder, en storm. Hon fick kredit för förmågan att kontrollera vädret och orsaka starka vindar.
”Det dåliga vädret klarnade upp, ett hotfullt moln reste sig, ekarna lät, bugade sig och fjädergräsgräset rörde på sig på fältet. Sedan flög den profetiska fågeln Gamayun från den östra sidan och väckte en storm med sina vingar. Den flög bakom de höga bergen, bakom den mörka skogen, under det där dåliga molnet. Hon fladdrade över det blå havet, flög över Sarachinfältet. Som en flod av snabba vinbär, nära Alatyrs vita brännbara sten, i en grön trädgård på ett äppelträd, satte sig fågeln Gamayun. Så fort hon satte sig började hon sjunga sånger och sprida sina fjädrar till den fuktiga marken."
"Flyg, Gamayun, profetians fågel, över det öppna havet, genom höga berg, genom en mörk skog, över ett klart fält. Sjung, Gamayun, profetisk fågel, i den vita gryningen, på ett brant berg, på en kvastbuske, på en hallonkvist.”
"Profetisk fågel, klok fågel, du vet mycket, du vet mycket... Du berättar för mig, Gamayun, sjung och berätta för oss... Varför skapades hela det vita ljuset? Hur började Röda Solen? Månaden är ljus och stjärnorna är vanliga, varför, säg mig, föddes de? Och de blåste som vilda vindar? Har du blossat upp som klara gryningar?
Jag kommer inte att dölja något jag vet..."
På Mirakeläppelträdets östra grenar sitter en annan fågel, precis som Gamayun, kläckt ur ett guldägg. Gryningsfågel Alkonost. Hon kallas också för den vackra jungfrun från gryningen. Gryning är tidig morgon, när solen ännu inte har visat sig ovanför horisonten, men himlen ljusnar redan. Vid denna tidpunkt börjar Alkonost-fågeln flyga. Hon har en underbar röst. Hon sjunger glädjelåtar. Hennes sång är vacker och harmlös. Alkonost avbildades på olika sätt. Som en fågel med huvudet av en kvinna och som en kvinna, men med vingar på ryggen. En sådan kvinna med ett vackert ansikte håller en lotusblomma i sina händer. Hon flög till en person i stunder av svårigheter i livet. Förutspådde det. Gav värdefulla råd.
Alkonost lägger sina ägg på havsstranden, sänker ner dem i vattnets djup och gör havet lugnt i sju dagar tills ungarna kläcks. Och det gör hon i mitten av december, en vecka före vintersolståndet, varefter slaverna firade Kolyada. Hon är krediterad för förmågan, som Gamayun-fågeln, att kontrollera vindar och väder.
I gamla tider, när människor behandlades med naturen, ansågs det vara det mest helande (som det är nu) att möta morgongryningen, att simma i morgondaggen. I Rus fanns Zorevaya-medicin. För att få en frisk kropp och en frisk själ behöver du träffa Dawn oftare. Konspirationer har kommit ner till oss från Zoreva Medicine. Gryningsfågeln Alkonost nämns också i många konspirationer. De sa om henne att "hon syr upp blodiga sår och sprider sin rosa slöja över hela världen och väcker den ur sömnen."
På de västra grenarna sitter sorgens ljuvliga fågel, Sirin, som med sin sorgsna sång berusar och vinkar till dödens rike. Född från ett järnägg. Hon är budbäraren till härskaren över underjorden Kashchei. Sirin är en mörk fågel, personifieringen av mörk makt. Den som lyssnar på hennes sång glömmer allt i världen och dör.
Sirin är förkroppsligandet av en olycklig själ. Hon sjunger med en vacker röst, men du måste kunna urskilja denna lömska sång för att inte tappa bort dig själv.
Att träffa fågeln Sirin är ett test och ett test. Om en person är stark i anden, kommer han att lyssna och fortsätta på sin väg. Och de svaga kommer att höras, förlora sig själva och gå under.
Den fantastiska attityden hos de forntida slaverna placerade lugnt en sådan till synes farlig fågel på samma träd som fågeln Gamayun och fågeln Joy Alkonost. Att erkänna legitimiteten av hennes samexistens med andra på lika villkor är en manifestation av djup respekt för familjens alla skapelser.
En djup medvetenhet om tillvaronslagarna bildade bland de gamla slaverna en världsbild utan aggression som syftade till extern expansion. Men det gjorde det möjligt att skapa en sådan känsla av ursprungslandet, som ryssarna kunde försvara även med sina bara händer.
Krigarna åtföljdes inte bara av fågeln Sva-Slava, utan också av andra fåglar som var bekanta från sagofolktron.
Den mest kända är kanske finisten Yasny Sokol. God Veles tilltalade finisten Yasna Falcon. Veles är son till den magiska kon Zemun. Visdomens, rikedomens gud, djurvärldens beskyddare. Hans namn betyder Stor härskare.
I ryska epos och sagor skrev de om honom under namnen Vasily Buslaev, Stavr Godinovich. Ett av hans namn var Guidon. Och hans fru var Azovka, Azovushka (svanprinsessa). Det var berättelsen om bekantskapen med Veles och hans fru Azovka som beskrevs av Alexander Sergeevich Pushkin i "Sagan om tsar Saltan, om hans son, den ärorika och mäktiga hjälten prins Gvidon Saltanovich och om den vackra svanprinsessan." Forntida sagor med exakt samma handling har bevarats. Förresten, namnet Saltan hittades i Rysslands södra territorier redan på 1600- och 1700-talen. Och i stadgan för Tsar of All Rus Ivan Vasilyevich, skänkt av Stroganov, kallas Khan Kuchum "Siberian Saltan".
Gud Veles, eftersom han var djurrikets beskyddare, kunde förvandlas till en tjur, varg, gädda och falk.
Eldguden Semargl förvandlades också till en falk. Bara den hette redan Falcon Rarog. Man trodde att han föddes från ett blixtnedslag. Falcon Rarog deltog aktivt i striderna och var också familjens härds beskyddare.
Falcon är ett förfäders, rituellt tecken (totem) av den berömda prins Rurik och hans härliga ättlingar Oleg och Igor, såväl som den store Svyatoslav. Den berömda "Rurik Trident" är en attackerande falk. Falken är en modig fågel med skarp syn och blixtsnabba reaktioner. Falken har varit en favoritfågel för jakt sedan urminnes tider. Den träffar byten både i luften och på marken. Det är omöjligt att fly från honom. Falkejakten återupplivas i vår tid.
De bästa piloterna i Ryssland kallas falkar, ett skarpt öga kallas falk. Och den älskade - Clear Falcon. En ung kille - en falk.
Den heliga fågeln är fortfarande närvarande inte bara i folksagor, utan också i broderier och ornament, vapensköldar och emblem för nationella partier och rörelser.
Själva namnet Sokol består av två delar So och Kol (Kolo). Kolo är en cirkel, en bild av solen.
Elvira TARASOVA, lärare-arrangör för Logos CDT, Moskva
Alla har säkert hört talas om de sjungande mirakelfåglarna - Sirin, Alkonost, Gamayun. De kom till oss från gamla legender och sagor. När de går ner till jorden ska de sjunga sina underbara sånger här. Men deras sånger är annorlunda: om det är gynnsamt för en person att träffa några fåglar i en dröm eller i verkligheten, kan inget gott förväntas från andra.
"...Fågeln Sirin flinar glatt mot mig -
Det roar, ropar från bon,
Men tvärtom, han är ledsen och ledsen,
Den underbara Alkonost förgiftar själen.
Som sju omhuldade strängar
De ringde i sin tur -
Det här är Gamayun-fågeln
Ger hopp!..."
V. Vysotsky
Som legender säger är Alkonost och Sirin fåglar från Edens trädgård i Iria, och båda har en magisk, förtrollande röst.
Men bara Alkonost är en fågel som ger glädje med sin sång, och Sirins sånger är destruktiva för människor.
Varelser som liknar dessa fåglar kan hittas i antika grekiska myter (sirener och andra), och dessa bilder kom till oss från Bysans.
Alkonost
Alkonost är en fågeljungfru från Edens lustgård med ett mänskligt ansikte av extraordinär skönhet, med både armar och vingar. Hennes huvud är vanligtvis dekorerat med en krona.
Alkonost lägger ägg i kanten av havet och sänker dem under vatten. Vid den här tiden inträder mycket lugnt, vindstilla väder. Detta fortsätter i en vecka tills ungarna kläcks.
Men det mest häpnadsväckande med den här fågeln är dess underbara, förtrollande röst, som gör människor till fullkomlig förtjusning. Efter att ha hört Alkonost sjunga glömmer de allt i världen. Detta är en ljus fågel som ger godhet, glädje och tröst till människor.
Fågel Sirin
Tillsammans med Alkonost bor en annan fågeljungfru med en underbar röst i Edens lustgård - Sirin-fågeln. Utåt är dessa två fåglar väldigt lika, bara Sirin har inga armar, utan bara vingar.
Hennes röst får också människor att glömma allt i världen, men hennes sång är väldigt lömsk, och människor faller döda av den.
I motsats till Alkonost är Sirin en fågel som personifierar mörka krafter, och mötet med henne bådar inte gott.
Sirin är väldigt rädd för höga ljud, och människor som ser henne gör ett speciellt ljud - de avfyrar kanoner, ringer klockor. Och på så sätt driver de bort fågeln.
Följande ögonblick är avbildade på gamla populära tryck:
Den vackra jungfrufågeln, efter att ha satt sig på ett äppelträd eller en blommande buske, spred sina vingar och har tydligen redan börjat sjunga, eftersom inte långt från henne finns de första besegrade offren. Invånare försöker driva bort henne och förbereder vapen för detta ändamål.
Senare förändrades bilden av Sirin, och han blev också en symbol för glädje och lycka, som Alkonost.
"Paradisfågeln har flugit in,
Jag satte mig på den där fuktiga eken,
Hon sjöng kungliga sånger.
Vem vid den här tiden
Kommer att tvättas med dagg från detta sidengräs,
Han kommer att vara frisk."
Dessa två paradisfåglar flyger ofta tillsammans.
Apple Spas
« Enligt folklegenden flyger fågeln Sirin på morgonen på Apple Savior in i äppelträdgården, som är ledsen och gråter. Och på eftermiddagen flyger fågeln Alkonost in i äppelträdgården, jublar och skrattar. Fågeln borstar den levande daggen från sina vingar och frukterna förvandlas, en fantastisk kraft dyker upp i dem - alla frukter på äppelträden från det ögonblicket blir helande».
Profetisk fågel Gamayun
Det finns en annan sångfågel - Gamayun. Kanske kommer hennes namn från ordet "gamayun" (att invagga).
Man tror att ropet från denna fågel ger goda nyheter till dem som hör det.
Den här fågeln vet om allt i världen, och många har vänt sig till den för att få råd. Hon kan också förutsäga framtiden, men bara för de människor som förstår hennes hemliga tecken.
« Flyg, Gamayun, profetians fågel, över det öppna havet, genom de höga bergen, genom den mörka skogen, över det klara fältet. Sjung, Gamayun, profetisk fågel, vid den vita gryningen, på ett brant berg, på en kvastbuske, på en hallonkvist».
« Profetisk fågel, klok fågel, du vet mycket, du vet mycket... Säg mig, Gamayun, sjung och berätta för oss... Varför skapades hela Vita Ljuset? Hur började Röda Solen? Månaden är ljus och stjärnorna är vanliga, varför, säg mig, föddes de? Och de blåste som vilda vindar? Har du blossat upp som klara gryningar?
...Jag kommer inte att dölja något jag vet...»
Gamayuns flygning åtföljs ofta av en dödlig storm som närmar sig från öster.
« Det dåliga vädret höll på att klarna upp, ett hotfullt moln reste sig. Ekarna lät, bugade sig, och fjädergräset rörde på sig på fältet. Sedan flög Gamayun - en fågel som talar från den östra sidan och väcker en storm med sina vingar. Hon flög bakom de höga bergen, bakom den mörka skogen, under det där dåliga molnet.»
Till skillnad från Alkonost och Sirin kom denna fågel till oss inte från Grekland, utan från den iranska öst.
Viktor Vasnetsov "Gamayun, den profetiska fågeln", 1895.
Stratim fågel
I slavisk mytologi finns det en annan fågel som har ett mänskligt ansikte. Hon heter Stratim och bor vid havet. Man tror att alla andra fåglar kom från henne; hon är deras förfader.
Hennes skrik är så starkt att det orsakar en fruktansvärd storm.
Allt hon behöver göra är att röra på vingarna något, och havet börjar porla.
Och vad händer när det lyfter! Stora vågor stiger över havet, välter skepp och sveper bort hela städer vid stränderna.
Till och med en av hennes fjädrar ger människor lycka. Eldfågeln sjunger vackert, men inte i fångenskap, talar med en mänsklig röst och kan förverkliga önskningar.
M. Vrubel Svanprinsessan
Hälften svan, hälften vacker flicka. I folksagor är dessa varelser av speciell skönhet och förföriskhet som bor vid havet.
Bilden av svanprinsessan finns inte bara i sagor, den är också mycket vanlig i rysk konst.
Det räcker med att påminna om Pushkins "Sagan om tsar Saltan", Rimsky-Korsakovs opera och, naturligtvis, Vrubels berömda mästerverk.
