Веды – это самые древние Священные Писания. Слово «Веда» на санскрите означает «знание». Веды были записаны 5000 лет назад, а до этого передавались устно от учителя ученику. Такая передача знания называется «парампара». Передавались Веды на санскрите. Санскрит – изначальный язык, на котором они были записаны. Парампара – это ведическая система передачи знания. Поэтому я не представляю здесь своё личное мнение. Я просто передаю вечное знание. Это знание исходит из Абсолютного источника. Веды – также значит «истина». В них есть много разделов. Источник ведического знания – Сам Верховный Господь. Он – Личность, причина всех причин. Источник всего знания. И это знание вечно, как вечен сам Господь.

Сейчас мы живём в материальном мире. Он имеет периоды проявленности и непроявленности. Первое живое существо, которое было сотворено в этой вселенной – Господь Брахма. Он первый получил это знание от Верховного Господа через сердце, затем передал своему сыну Нараде Муни. Нарада Муни передал его Шриле Вьясадеву. 5 тысяч лет назад Шрила Вьясадев записал это знание. Эта запись является изначальной записью Ведического знания. Оно было разделено на 4 раздела: Атхарва, Сама, Риг, Яджур. Затем было сделано много объяснений, комментариев, составлены Пураны и Упанишады.

Ведическое знание является истиной. Цель его присутствия в этом мире – чтобы мы могли его получить. У нас много вопросов, проблем – что делать, куда мы направляемся и т.д., много загадок. Библия говорит: «И узнаете истину – и истина сделает вас свободными». Проблема заключается в отсутствии истины. Веды – это знание. Знание – это свет. Невежество – это тьма. Когда у нас нет этого знания, мы находимся во тьме. Наш опыт в этом мире можно сравнить с тем, как когда выключают свет – всё становится очень трудным. Простые вещи – передвигаться, находить предметы – становятся очень трудными. Поэтому мы можем понять, как ценно знать истину.

В материальном мире много истин. Они относительны и зависят от условий. Если условия выполняются, тогда – это истина. Абсолютная истина относится к другой категории. Абсолютная истина – всегда истина. Некоторые люди говорят, что не существует абсолютной истины. В ответ им можно сказать, что то, что вы говорите, следовательно, тоже – не истина.

Некоторые люди связывают Веды с какой-то религией. Веды записаны в Индии. На этой планете они появились в Индии. Поэтому люди говорят, что это индийские писания. На самом деле, они предназначены для всего человечества. Эта истина универсальна для всех.

Основой ведического понимания является наука о душе. Мы часто используем слово «душа» – душевная музыка, душевный человек,… Что это означает?

Веды говорят, что вопрос понимания того, кто мы, – один из самых важных вопросов. Самый важный вопрос. К сожалению, мы почти никогда не задаём себе этот вопрос, мы думаем, что знаем ответ.

Когда мы думаем о себе, мы думаем: я – мужчина, или я – женщина, мне столько-то лет, я белый, русский, толстый или худой, я – отец или мать, адвокат или медсестра, т.п. На самом деле, это не более, чем совокупность ряда ярлыков, относящихся к нашему материальному телу. Однако Веды учат тому, что мы сами состоим из другой, духовной энергии. По своей сущности, мы – дух, не материя. Правильное обозначение для этого – духовная душа, индивидуальная духовная искорка, которой мы вечно являемся. Сейчас мы находимся в этом материальном теле, которое может быть определённого пола, расы, национальности и возраста. Но мы – не это тело. Мы – вечная духовная душа, искра Бога, Верховной Души, от которого мы произошли.

Это называется – абсолютна истина. Относительная истина – это: «я в русском (или немецком, американском) теле». Абсолютная истина: «я в этом теле, скоро я оставлю его. Но я не могу перестать существовать. Я должен буду куда-то отправиться». Куда? Например, сейчас я в русском женском теле и думаю: я – русская женщина; в следующей жизни я буду в мужском немецком теле и буду думать: я – немецкий мужчина. Но это не так. Это часть иллюзии. Я – та же личность, которой был всегда. Но я могу менять тела. Процесс смены тел называется реинкарнация. Это – Ведическая истина.

В Бхагават-Гите во 2-ой главе Верховный Господь много говорит о душе: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование», «как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное»…

Если мы знаем истину, то перемена тела нас не беспокоит. Существует одна вещь, которой мы боимся больше всего, это – смерть, мы стремимся избежать её всеми способами. Если самолёт падает, мы очень боимся. Поэтому важно знать, что мы не можем умереть. В Бхагават-Гите, 2.17., Господь говорит: «Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу». Чем больше мы отождествляем себя с телом, тем больше мы беспокоимся. В Бхагавад-гите, 2.18, говорится: «Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели». 2.20.: «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело». Если бы мы только знали, что это истина, это принесло бы нам такой комфорт, удобство, покой. Одна больная раком женщина написала в интернете на форуме, где общаются больные раком, стих 2.20 Бхагавад-гиты, и это повлекло очень много откликов о том, какой покой несёт один этот стих.

Наша жизнь не имеет начала и конца. Мы не видим это так. Мы рассматриваем отрезок времени и называем это жизнью (к примеру: он прожил долгую жизнь – 70 лет). На самом деле, это лишь участок нашей жизни. Если мы поймем это, то будем беспокоиться не о том, что делать в этой жизни, а – в жизни вообще. Люди строят планы – учиться, жениться – на этот участок жизни, но никто не думает о том, что будет после смерти, о большом будущем. Они говорят: «Ой, вот только не надо об этом».

Главное послание Вед – сказать нам, кто мы. Пока я не знаю, кто я, я не могу правильно построить свою жизнь. Веды сравниваются с математикой: 2+2=4. Не 3, не 5, не 4 с половиной, нет, 4. Мы не можем это поменять. Ты можешь иметь свое мнение, что 2+2=3, но это всё равно 4. Если, решая математическую задачу, мы делаем ошибку в начале решения, то пока мы не исправим её, вернувшись к самому началу, с того момента всё будет неверно, нам придётся начинать всё с начала.

Это не религия. Иногда нас спрашивают – это религия? Это не религия – это истина. Истина и для христиан, и для индусов, и для буддистов. Она не меняется в зависимости от того, верите ли вы в это или нет. Поэтому, Веды не сектантские, это истина жизни.

Когда человек узнаёт, что он душа, он хочет знать, как ему действовать в соответствии с этим пониманием: «Я – душа». Мы знаем, что делает человек, чем занимаются родители или жена, каковы обязанности врача. А что делает душа?

У души есть её вечная обязанность – санатана-дхарма. В соответствии с нашим материальным положением у нас есть определённые обязанности. Веды не говорят, что ими надо пренебрегать. Но мы должны знать, в чём заключается наша вечная обязанность.

Существует 2 вида энергий – материальная и духовная. Духовная энергия тоже подразделяется на 2 категории – высшая и пограничная (или низшая). Верховный Господь – это Высшая духовная энергия. Живые существа относятся к пограничной духовной энергии, т.е. они духовны по сути, но иногда покрываются материальной энергией. Поэтому мы не знаем, кто мы, мы находятся под действием материальной иллюзорной энергии, наше видение покрыто.

Находясь под влиянием духовной энергии, мы в точности видим, кто мы. Наше вечное положение – слуга. В материальном мире все хотят быть господином, управляющим. Никто не любит быть в положении слуги. Это считается низким и нежелательным.

Но мы не можем поменять наше вечное положение. Поэтому, не смотря на то, что мы не хотим это признавать и думаем о себе как о господине, мы всё равно слуги. Например, муж служит жене, жена мужу, дети учителю, учитель детям и т.д. В декабре, когда очень холодно, в 5 утра мы выводим гулять свою собаку. Если у человека нет жены или детей, он служит своим чувствам и уму (ум – это также не мы, это ещё одно наше тонкое тело), например, ходит в кино, общается с женщиной, наслаждается пищей. Он повинуется приказам своего ума и чувств.

Таким образом, мы оказываемся пойманными в паутину кармы. Такая наша деятельность порождает реакции. Чтобы получить их, мы принимаем новое тело, новое рождение и всё сначала.

Некоторые думают, что это здорово, этот мир – хорошее место. Но материальный мир – нежелательное место. Для души естественно желать счастья. Отождествляя себя с телом, мы ищем своё счастье в счастье тела. Но это не удовлетворяет. В Голливуде живут самые несчастные люди. Что не так? Добившись американской мечты, они чувствуют себя несчастными. Почему? Они не знают науку о душе.

Ученики спрашивали одного йога: «А ты всегда счастлив?» И он сказал: «Нет. Но когда я чувствую себя несчастным, я знаю, почему».

Мы можем чувствовать счастье, благодаря своей деятельности. Можно чувствовать духовное счастье, занимаясь духовной деятельностью.

Что делать, чтобы быть счастливым? Мы – вечные слуги и есть только один Господин. Это Верховный Господь. Зачастую мы не хотим думать об этом. Но это реальность. Так же как у нас есть отец, биологический отец этого тела, у нас есть вечный изначальный Отец – Господь.

Духовные души берут начало в духовном мире. Это наш естественный дом. Но сейчас мы находимся в материальном мире, который называют извращённым отражением духовного мира.

В духовном мире Верховный Господь – самый первый. Жизнь всех живых существ вращается вокруг служения Верховному Господу. Они служат Ему из любви. В духовном мире царит любовь.

Любовь даёт нам самое большое счастье. Любить и быть любимым – это естественное состояние души. Группа «Битлз» пела: «Всё, что тебе нужно – это любовь…». Но мы не находим совершенных любовных отношений в материальном мире, т.к. здесь нет совершенной личности.

В духовном мире нет места для сознания «я – самый первый». И задача Вед – пробудить нас от иллюзии и вернуть в правильное состояние сознания.

Как достичь этого, находясь ещё в материальном теле? – Использовать все возможности, которыми мы можем наслаждаться в этом мире, для служения. Это принесёт нам духовное счастье, духовное удовлетворение. Уменьшится вкус и привязанность к счастью этого мира, исчезнет карма.

В процессе этой деятельности сердце очищается от материальных загрязнений. Появляется любовь, я могу действительно любить других, мне ничего не нужно от них в ответ. Моё основание – это любовные отношения с Верховной Личностью Господа.

Это основное послание Вед. Существует много подробностей, руководств, объяснений, информации. И, кроме того, удивительная информация о самом Верховном Господе. К сожалению, даже если мы хотим узнать о Боге, мы не можем узнать много. Чтобы развить свою любовь к кому-то, мы должны знать о нём. Веды дают подробнейшую информацию о Боге. Нам не нужно придумывать, создавать что-то в своем уме. Мы можем узнать истину, как она есть. Если мы хотим узнать её, нас приведут к ней. Один из аспектов Господа – Параматма, Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа. Он знает наше сердце.

Существует счастье за пределами этого мира, оно превосходит любое счастье этого мира. Мы все хотим совершенства. Совершенный мир существует. Нам не нужно пытаться сделать совершенным этот мир, всё, что нам нужно, это отправиться в совершенный духовный мир.

Мы можем начать это сейчас, начав развивать наши любовные взаимоотношения с Верховным Господом.

Мы хотели бы познакомить вас с очень доступным и необыкновенно эффективным процессом мантра-медитации, который позволяет нам развить любовь к Богу и почувствовать вкус счастья, которого мы всегда ищем. Сам Верховный Господь воплотился в этом мире, чтобы дать нам этот процесс. Это древние техники, несектантские, бесплатные. Мы будем использовать древние мантры, полученные по нашей цепи ученической преемственности:

_____________________________________________________

Вопрос: Как появился мир по ведической литературе? Как начинается творение?

Ответ : Согласно ведической концепции космогенезиса, — появляется и исчезает только временное (асат) материальное творение. Духовные планеты Вайкунтхи не уничтожаются и существуют вечно (сат). Давайте же попробуем в двух словах разобрать процесс творения материального мира с точки зрения Вед.

Итак, для начала нужно понять зачем это нужно — творить?

Дело в том, что Кришна самодостаточен и Ему не нужен материальный мир как таковой. Ему вполне хватает исполненного блаженства духовного мира, который образуется посредством его внутренней энергии .

Если Кришне не нужен материальный мир, зачем он создается?

Вы уже догадались, что этот мир создается только для нас с вами, любимых.

Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать еще один шанс обусловленным душам, погруженным в сон забвения. Творение предоставляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостает, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира.

Комментарий Шрилы Прабхупады к Шр. Бхаг. 3.5.24

Часть вечной, непроявленной материальной природы Господа называется прадханой (совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств* ). Эта прадхана пребывает в инертном, бездействующем состоянии до того момента, пока Господь не захочет начать процесс творения.

*Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук. Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять — это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия, а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения. Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками.

Процессом творения занимается в образе Маха Вишну, принадлежащая к числу свамша-руп, т.е. частичных экспансий Кришны, берущих начало от Господа Баларамы. Таким образом непосредственное воплощение, которое отвечает за творение материальной Вселенной это не сам Кришна в своей изначальной форме.

Однако даже не будучи самим Кришной, экспансия Кришны — Каранадакашаи Вишну или Маха-Вишну также не прикасается к материи .

Это очень важный аспект. Несмотря на то, что материальная энергия в образе Прадханы находится в полной власти Господа, сам Господь не взаимодействует с ней напрямую , это делает взгляд Господа, воплощением которого является Господь Шива.

Итак, Маха-Вишну бросает взгляд на совокупную материальную энергию. Его взгляд представляет собой божественное мужское творческое созидательное начало, и в то же самое время он несет в себе семена обусловленных душ и принимает облик Господа Шивы* . Этот взгляд можно сравнить с мужским семенем, а совокупную материальную энергию — с женской яйцеклеткой. Сам же Господь остается в стороне от этого непосредственного «полового» акта.

*теперь вам будет понятно, какое символическое значение имеет Шива -лингам, т.е. образ мужского детородного органа, в образе которого поклоняются Шиве.

см. рисунок

И вот взгляд брошен, непроявленная материальная энергия пришла в движение и образовала новое вещество — махат-таттву.

Махат-таттва это одно из самых сложных для понимания терминов, которым пользуется ведическая литература. Махат-таттва подобна оплодотворенной яйцеклетке в утробе матери. В ней присутствуют все необходимые элементы творения и в то же самое время, в ней заключены души всех будущих живых существ, которые будут рождены в материальном мире.

Самая первая трансформации Махат-таттвы заключается в рождении совокупного . Ложное Эго, как самая тонкая материальная оболочка, покрывает всё материальное творение на заре его существования и дает начало трем категориям материальных элементов:

1. Материальное Эго в гуне благости рождает Ум
2. Материальное Эго в гуне страсти рождает познающие и действующие органы чувств
3. Материальное Эго в гуне невежества порождает грубые материальные элементы

На этом этапе в творении выделяются три категории: деятель (1), инструмент деятеля (2), и объект деятельности (наслаждения) (3).

После того, как Ложное Эго Махат-таттвы разделилось на три категории, оно образовало сгусток материальной энергии со всеми описанными элементами, который своим обликом напоминал яйцевидное тело золотистого цвета. Сам по себе этот сгусток не был способен развиваться далее, поскольку инертная материя не может стать проводником жизни. Вот почему Маха-Вишну вместе со временем вошел в это яйцевидное тело, напоминающее маленький пузырек, образовавшийся в результате дробления клеток внутри оплодотворенной яйцеклетки.

Войдя в это яйцевидное тело, Господь явил свою вторую экспансию пуруши — Гарбходакашайи Вишну. Попав внутрь сферы Вселенной, Он заполнил ее половину водой, вытекшей из Его тела. Именно поэтому Его называют Гарбхода-акашайи, т.е. лежащий в океане пота.

Далее Господь Гарбходакашайи Вишну, подобно созревающему в утробе младенцу, стал формировать из материальных элементов различные органы и части своего будущего Вселенского тела. Это Вселенское тело сформировало части тела (руки, ноги и т.д.), органы тела (глаза, уши и т.д.) и всю систему жизнедеятельности. Это напоминает формирование младенца из зародыша, за исключением одной важной детали — Вселенская форма Гарбходакашайи Вишну содержит в себе совокупность всех материальных форм каждого из 8 миллионов типов форм жизни + бесчисленную популяцию этих типов в живых организмах. Это тело Господа отвечает за жизнедеятельность каждого из рожденного в этом мире тела. Другими словами, каждое тело в нашем мире является экспансией одного из элементов этого Вселенского тела. Если Вселенское тело перестанет дышать, все живые существа — задохнутся. В то же самое время, если мы занимаемся сексом или пьем чай, это происходит только потому, что те же самые действия выполняет Вселенская форма Кришны. Очень важно уяснить этот момент полной зависимости наших тел от этой формы.

Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся, когда находится в движении совокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается.

Шримад Бхагаватам 2.10.16

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши. Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище — от туч, тучи — от солнца, солнце — от творения, а творение — от мановения Верховной Личности Бога. Таким образом, Верховная Личность Бога является причиной всех причин.

Итак, Вселенская форма в тонкой форме создана. Материальная Вселенная как совокупность всех материальных элементов готова. Что же дальше?

Сам Господь не принимает на себя роль непосредственного отца всех материальных тел. Не желая соприкасаться с материальной энергией , будучи всегда отличным от материи, Он производит на свет особое живое существо, которое имеет уже материальную форму — это вторичный творец нашей Вселенной — Брахма.

Процесс появления на свет Брахмы выглядит следующи образом: Господь Гарбходакашайи Вишну пребывает в своем сне и наблюдает как совокупная жажда материальной деятельности всех живых существ внутри Его трансцендентного тела приобретает синеватый оттенок. Затем эта осиная стая очарованных вожделением душ начинает вырываться из Его лотосоподобного живота, принимая при этом облик очень красивого бутона лотоса. Этот лотос исходит из чрева Вишну, подобно тому, как младенец появляется из живота матери при кесаревом сечении, и поднимаясь вверх освещает всё вокруг своим сиянием. Этот Лотос и есть та самая Вират-рупа , и когда он раскрывается, в нем появляется на свет первое живое существо с материальным телом — Брахма.

Когда рождается Брахма, он пребывает в некотором шоке и долгое время не может понять, кто он, что ему нужно делать и зачем он появился на свет. Он не может видеть Вишну, из живота которого он появился на свет, но совершая очень длительную аскезу, он обретает возможность постичь Господа через свое сердце. В этот момент Кришна вкладывает в сознание Брахмы Веду — полное знание о творение. Тогда, преисполнившись решимости, Брахма начинает творить материальный мир. Он создает планеты, планетные ярусы, различные живые существа и заселяет ими всю вселенную.

Здесь, правда, нужно обратить внимание на несколько моментов:

1. Брахма не придумывает ничего сам. Точно также, как муж и жена не могут объяснить, как в результате их союза появляется ребенок, так и Брахма не вдается в тайный замысел самого Кришны. Он выступает своего рода прорабом при инженере Кришне, однако сам Господь наделяет его всеми необходимыми качествами и энергиями.

2. Брахма создает различные живые существа, поскольку их прообраз в тонкой форме уже присутствует в Вират-рупе в форме семени. Нам, для того, чтобы родить человека нужно вступать в половой акт, но Брахме этого делать не нужно, поскольку он имеет доступ к семенам в тонкой форме каждого вида из живых существ. Он похож на садовника, который купил в магазине семена и сажает их в удобренную почву.

Собственно на этом наш рассказ можно завершить. Брахма является нашим пра-пра-пра-пра… прадедом в этой Вселенной. Это он насадил деревья, создал атмосферу, наполнил океан рыбой, а воздух — птицами. Он является высшим конструктором в этом мире и ему мы обязаны своим материальным телом. Поэтому Брахма заслуживает нашего уважения и почтения. Сам он всегда переживает за нас, за наше здоровье в этом материальном теле. Однако Кришна, будучи нашим духовным отцом, больше переживает за нашу душу. Поэтому он наделил Брахму трансцендентным знанием, которое тот передал своему сыну Нараде. Нарада же передает это знание далее по цепи ученической преемственности от учителя к ученику вплоть до наших дней. В этой цепи находится и Его Божественная Милость

Цитата сообщения esoterick Смерть по Ведам. Подготовка, умирание и последующая жизнь

Памятка умирающему, его близким и всем, кому предстоит помереть.

Лучше быть готовым к смерти заранее, чем не готовым во время ее прихода.

Смерть по Ведам. Подготовка, умирание и последующая жизнь

В этой обзорной статье мы рассмотрим ведическую точку зрения на такие вопросы:

Что такое смерть?
- зачем она нужна?
- каковы стадии умирания?
- как подготовиться к смерти?
- что делать в момент умирания и после смерти тела?

Также узнаем множество других важных и полезных "потусторонних" секретов смерти.

Веды и различные религии утверждают, что смерть - это не конец существования, а просто оставление душой грубого физического тела , которое больше не может выполнять важные жизненные функции. Душа , то есть индивидуальное сознание, которое находится в теле, не зависит от состояния тела, но переживает все телесные и умственные ощущения.

Тело временно, и срок его жизни, согласно Ведам, определяется еще в момент зачатия. Этот срок не может быть изменен желанием человека, но может быть изменен Богом, который является причиной всего сущего. Известно немало случаев, когда искренние молитвы возвращали умирающего к жизни при самых пессимистичных прогнозах, и даже «с того света».

Душа, в отличие от тела, вечна: она не может умереть, хотя процесс расставания с телом может воспринимать как собственное умирание. Это происходит из-за сильного отождествления с физическим телом и отсутствия осознания себя как души (сознания). Поэтому при жизни человек должен получать знания о своей духовной природе и заниматься духовной практикой , постигая свою истинную нематериальную суть - это поможет ему в час расставания с бренной физической оболочкой, которая стала непригодной для жизни в этом мире. В момент смерти человек может очень многое изменить в своей будущей судьбе, если знает, что следует делать. Об этом и поговорим.

Что такое смерть и зачем она нужна

Как человек сменяет старые лохмотья на новые одежды, так и душа получает новые материальные тела взамен старых и бесполезных. Этот процесс называется в Ведах реинкарнацией - перевоплощением индивидуального сознания (души).

Материальный мир, в котором мы живем, - это своего рода школа, которая имеет вполне определенную цель. Эта школа всех проводит через все необходимые занятия - к последнему экзамену и успешному завершению обучения. Иногда мы наступаем на одни и те же грабли, но в конце концов постигаем урок, делаем правильные выводы и движемся дальше. Бога можно назвать главным учителем или директором этой школы, которому подчиняются все люди и обстоятельства, которые нас по жизни чему-то учат, явно или неявно. Вся наша жизнь является, по сути, учёбой, а смерть - последним экзаменом. Так, жизнь за жизнью, мы получаем новые тела и соответствующее обучение, необходимое для того, чтобы в конце концов понять истинный смысл жизни и вернуться в родной духовный мир (домой к Богу), где нет рождения и смерти, старости и болезней, где вечно царит счастье, любовь и осознанность.

Как мы попали в этот мир и почему страдаем

Веды сравнивают материальное творение с обителью страданий, и говорят, что настоящего счастья в этом мире не существует. Это легко понять, окинув взглядом свою жизнь и поняв, что настоящее счастье так до сих пор и не появилось, несмотря на множество приложенных усилий. Именно поэтому человек чувствует в душе глубокую неудовлетворенность, которая иногда заглушается временными удовольствиями. Душа может быть полностью удовлетворена только духовном мире , где она полностью осознаёт, что является неотъемлемой частью Бога и потому с любовью служит Ему и другим Его частицам, таким же вечным душам. В царстве Бога душа пребывает в полной гармонии и испытывает истинное удовлетворение и счастье.

Однажды пожелав пожить только для себя (исключительно ради собственного наслаждения, «в обход Бога»), душа получает такую возможность и попадает в материальный мир, где может бесконечно долго пытаться получить счастье. Прожив здесь многие жизни и полностью разочаровавшись в неосуществимой идее достичь счастья, индивидуальное сознание (душа) теряет всякий интерес к материальному миру, который вечно кормит красивыми обещаниями, а дает лишь временные удовольствия, страдания и болезненную смену материальных тел.

Разочаровавшись в материальном мире, душа начинает интересоваться духовными темами: философией, эзотерикой, различными практиками и религиями. Находя ответы на свои вопросы, человек понимает, что нужно делать, чтобы вернуться домой, в духовный мир, к Богу, где всё намного красивее, интереснее и приятнее, где царит вечное счастье и нет страданий.

Важность размышлений о смерти

В былые времена люди с детства изучали духовные науки, и тема смерти была неотъемлемой частью обучения. Смерть может прийти в любой момент, и нужно быть готовым к ней всегда, чтобы она не стала неожиданностью. Человеку дан разум, чтобы изучать мудрость, думать о вечном и заниматься самопознанием . Современные люди используют свой разум не по назначению и бессмысленно тратят отпущенное им время жизни на развлечения и другую деятельность, которая не поможет им, когда придет время расставаться с телом. Нужно думать о своем будущем, которое придет после смерти тела, и здесь есть проблема, потому что у людей нет знаний в этой сфере. Поэтому далее кратко описаны основные моменты, которые нужно твердо знать, помнить и применять, когда приближается собственная смерть или умирает кто-то из близких.

Подготовка к смерти, предсмертные стадии и процесс умирания

Первое и самое важное, что полезно знать и помнить умирающему - нужно постоянно взывать к Господу, читать молитвы или подходящие мантры, или же обращаться к Богу своими словами. Лучше звать Бога по имени, у Него много Имен, и можно выбрать любое - из той религии или духовной традиции, которая вам близка и понятна.

В разных религиях Всевышнего называют разными именами, и каждое Его Имя указывает на то или иное качество Бога. В христианстве мы встречаем такие имена Господа как, например, Иегова (Бог Живой), Яхве (Тот, кто Есть, Сущий), Саваоф (Господь Воинств), Элохим (Могущественный, Всевышний) и другие, менее известные. У мусульман главное имя Бога - Аллах (Единый Господь), и есть еще 99 описательных имен. В других религиях также используются различные титулы Богов, которые переводятся как Единый, Сияющий, Владыка, Справедливый, Крепкий, Проявленный, Победоносный, Лечащий и т.д. В буддизме прославляют Бога, который приходил на Землю 2500 лет назад как Будда. В индуизме широко известны такие имена Верховного Господа, как Вишну (Всевышний, Вездесущий), Кришна (Всепривлекающий), Рама (Всерадующий) и Хари (Устраняющий иллюзию) или Харе (звательная форма от «Хари», означает также Энергию Божественной Любви и Преданности). Нужно понимать, что верховный Господь один, но Он проявляет себя в разных Формах и известен под разными Именами , где каждое Имя указывает на одно из множества Его божественных качеств.

Перед смертью и в процессе умирания нужно сосредоточиться на выбранном Имени Бога и постоянно Его звать , стараясь не отвлекаться ни на что другое.

В Ведах говорится: о чем человек думает в момент смерти, к тому он и притягивается в следующей жизни . Если думать о своей собачке, можно родиться в теле собаки. Если думать о противоположном поле, можно получить тело противоположного пола. Если в момент смерти человек думает о Боге (зовет Его по Имени, читает молитвы или мантры), он возвращается в царство Бога, где может вечно общаться с Господом. Подробнее об этом рассказано в конце статьи.

Поэтому в момент оставления тела самое важное - помнить о Боге, звать Его, сосредотачиваться на Нем. И не думать обо всем остальном, уже бесполезном и бессмысленном.

Стадии процесса умирания:

1. На первой стадии во всем теле появляется тяжесть , как будто тело наливается свинцом. Со стороны это выглядит как потеря контроля за мышцами лица, кроме мышц глаз . Лицо становится неподвижным, как маска, и только глаза сохраняют подвижность. Нужно читать молитвы или просто повторять Имена Господа, призывая Его помочь. Если умирающий не делает этого, пусть читает молитвы или призывает Бога кто-то из близких или людей, находящихся рядом.
2. Вторая стадия умирания характерна ощущением озноба и очень сильного холода, переходящего в лихорадочный жар. Теряется зрение, глаза становятся пустыми. Теряется слух . Нужно повторять имя Бога или читать молитвы, и готовиться к встрече со светом. Яркий белый свет - это свет Бога, его не нужно бояться, наоборот, в него нужно войти, это свет спасения, избавления.
3. На третьей стадии умирающий чувствует, как будто его кусают одновременно тысячи скорпионов, тело будто рвется на части, словно разрывается на атомы . Внешне это проявляется как судорожное прерывистое дыхание с сильной вибрацией . В этот момент тонкое тело (оно описано в конце статьи) отделяется от грубого физического тела, и это болезненно. Физические чувства отключаются , но душа еще находится в сердечной чакре (в области сердца) и видит кромешную тьму. Нужно громко говорить умирающему, обращаясь к нему по имени: "Не бойся ничего! Сейчас ты увидишь яркий свет, сосредоточься на нем и войти в него. Зови Бога по Имени!" Также нужно вслух читать за него молитвы и звать Бога. В момент отделения от тела (с последним выдохом) у души может возникнуть ощущение движения по тоннелю (трубе) к свету, и ей нужно продолжать звать Бога. Если у души остается сильная привязанность к этому миру и она не хочет оставлять умирающее тело (которое считает собой), это мешает ей уйти. Нужно говорить умирающему: "Тебе нужно встретиться с Богом! Ничего не бойся и ни о чем не жалей, обращайся к Богу с молитвой, громко зови Его по Имени . Он придет как ослепительно белый свет, войди в Него!" Нужно постоянно напоминать умирающему о Боге и побуждать звать Его. И войти в яркий свет, как только представится возможность. Неблагоприятно обсуждать любые материальные темы, вместо этого нужно постоянно переключать внимание на Бога.

Если умирающий не смог (не успел, не захотел, не получилось) обратиться к Богу и прозевал яркий свет (не вошел в него, не увидел, не успел), душа выходит из тела и остается в комнате, недалеко от тела. Она видит свое оставленное тело и присутствующих людей со стороны. Видит их слезы и скорбь, слышит их причитания, и такое их поведение может испугать, ввергнуть в шок, привести в сильное смятение, если до этого человек считал себя телом и был сильно привязан к материальному существованию. Нужно обязательно успокаивать умершего, обращаясь к нему по имени: "Не бойся ничего. Молись ярко-белому свету, который появляется перед тобой, и войди в него. Это Свет Бога, Он - твой спаситель. Забудь обо всех и обо всем остальном, зови Бога! "

Если душа не смогла сосредоточиться и войти в свет, тот исчезает. Тогда душа уходит в промежуточные слои на срок 49 дней, пока не войдет в новое тело. Благоприятно читать за умершего молитвы, и все эти 49 дней давать освободившейся душе наставления помнить о Боге и звать Его. В этом промежуточном состоянии душа может прийти к вам из любой точки пространства сразу же, как только вы ее позовете, поэтому зовите ее каждый день по имени и давайте ей наставления. Это надо делать у места, связанного с умершим (его кровать, фотография и т.п.). Душа может приходить и сама, без зова, потому что у нее остается привязанность к месту и родственникам. Важно, чтобы родственники ежедневно читали за нее молитвы и просили ее делать то же самое. Благодаря искренним молитвам участь оставшейся без тела души может быть значительно улучшена, и она получит хорошее тело в подходящей семье, где сможет духовно прогрессировать. Также молитвы могут вызволить душу из ада, существенно сократив срок пребывания там.

Душе могут предоставить выбор, в какой стране и семье родиться, поэтому, обращаясь по имени, говорите: "Не спеши рождаться, если увидишь безбожную страну. Один из признаков духовной страны - много храмов. Не спеши выбирать родителей. Просмотри их будущее, и только если оно связано с духовностью, выбирай их ". Также каждый день давайте наставления помнить о Боге и читать молитвы. Если не говорить об этом умершему, то через 49 дней душа может воплотиться не самым лучшим образом.

Что нужно и чего нельзя делать в момент умирания

Эти советы помогут не навредить, а наоборот, принести пользу и помочь освобождающейся от тела душе.

В момент умирания нельзя:

1. Беседовать на мирские темы, потому что у души это вызывает привязанность к материальному, сильное смятение и нежелание покидать непригодное для жизни тело. Это приносит умирающему ненужные страдания.
2. Скорбеть, причитать, рыдать и прощаться - это вызывает помрачение рассудка у умирающего и причиняет ему нестерпимую боль.
3. Касаться тела (даже брать за руку), поскольку вы можете помешать душе выйти по каналу, предназначенному ей по карме (по судьбе), направив ее в другой канал, менее благоприятный. Но если человек засыпает, его нужно будить, трясти, чтобы он приходил в сознание, и тогда продолжать давать ему наставления. Гораздо лучше, когда душа оставляет тело в сознательном состоянии, чем в бессознательном.
4. Нельзя отвлекать внимание умирающего от Бога (или молитв). В зависимости от уровня духовного развития и накопленных грехов умирающего, его тонкое тело может выходить через нижние врата (анус), тогда душа воплощается в животное; средние врата - душа получает тело человека; верхние врата (темя) - попадает на райские планеты. Выход через сушумну (центральный канал) означает попадание на трансцендентный уровень (возвращение в духовный мир). Сосредоточение внимания на Боге или Его Имени в момент умирания позволяет душе покинуть тело через центральный канал, немедленно избавиться от всех грехов и вернуться в Царство Бога. Этот редкий шанс нужно использовать, поэтому во время смерти внимание должно быть сосредоточено только на Боге.

В момент умирания нужно:

1. Говорить о Боге, читать молитвы или священные писания, прославляющие Господа, Его игры, деяния, имена, качества.
2. Вдохновлять умирающего на предстоящую встречу с Богом, просить его читать молитвы и звать Бога.
3. Избавлять умирающего от скорби, объясняя могущество Бога: "Помня о Всевышнем и зовя Его по Имени, ты попадешь в духовный мир и получишь вечное прекрасное тело, которое не болеет, не стареет и не страдает. Господь освободит 100 колен до и после тебя, и при желании ты сможешь общаться с ними в Царстве Бога».
4. Объяснять душе процесс освобождения как встречу со светом. Душе нужно войти в яркий белый свет, несущий избавление от всех страданий. Нужно развеять страх перед смертью.
5. Радоваться избавлению души от недееспособного тела и телесных страданий.

Что происходит в момент смерти

Непосредственно в момент смерти глаза уже ничего не видят, душа смотрит на тело изнутри, и потому очень темно. Затем, в зависимости от греховности человека, его верхние или нижние энергетические каналы (нади) освещаются, и благодаря этому человек видит тоннель (трубу) со светом в конце него.

Только крайне греховные или внезапно умирающие люди (например, в катастрофе, в бою, при несчастном случае) не видят никакого света. Очень греховных людей забирают из тела еще до появления света. Благочестивые (почти безгрешные) люди испытывает блаженство при появлении света, а йоги-мистики видят четырехрукую форму Господа (подробно описанную в индуизме). Умирающему нужно объяснить, что свет - это Бог, и Он пришел, чтобы спасти душу от новых рождений в материальном мире, а также болезней , старости и смертей. Нужно довериться Богу и войти в Его яркий свет.

В момент смерти грубого тела, душа входит в тоннель и движется к свету. В это время нужно звать Бога (желательно по Имени) или читать молитвы до тех пор, пока душа не встретится с Богом. Если душа не успела (или не смогла) осознать, что свет - это Бог, она выходит из тела и остается в комнате, видя своих родственников и оставленное тело. В этом случае тоже не все потеряно, и нужно постоянно читать молитвы и призывать Господа.

После момента смерти (последнего выдоха), когда прошло 20 минут, душа уже покинула тело. В эти 20 минут важно постоянно давать наставления уходящей душе, а также читать соответствующие молитвы или мантры, просить Бога помочь душе.

Основное наставление душе перед смертью, в момент умирания и после оставления тела: "Что бы ни происходило, зови Господа по имени, читай молитвы и постоянно думай о Нем. Тебе нужно встретиться с Богом, поэтому забудь обо всем остальном и призывай Всевышнего!"

Жизнь после смерти

Выйдя из мертвого тела, если душа не вошла в яркий свет, она оказывается в незнакомых условиях и необычном состоянии. Если человек до этого не занимался духовной практикой и не знает, что он - вечная душа, и что делать без грубого тела, новая реальность вызывает замешательство и пугает. В ужасе он начинает метаться по знакомым местам, пытаясь заговорить с близкими, которые его не видят и не слышат, и пытается снова войти в свое тело, которое не оживает. По этой причине тело лучше сжигать, как делают в Индии, иначе душа еще долго может оставаться возле могилы в виде приведения, будучи привязанной к телу.

Если человек не был подготовлен к смерти, то первые 3-4 дня после оставления тела он может находиться в ужасе и не обращать внимания на наставления (при этом он обычно он видит сияние, воспринимает различные энергии). Тогда помогают лишь молитвы за него.

Сидя возле пустой кровати умершего или перед его фотографией, 4 дня нужно повторять ему периодически: «Не переживай и успокойся! Забудь все, что было на земле. Постоянно думай о Господе, читай молитвы и зови Его по Имени, тогда ты достигнешь обители Бога».

Благоприятно, чтобы в комнате умершего, возле его кровати или фотографии круглосуточно звучала духовная музыка с подходящими молитвами или мантрами, или просто запись молитв искреннего священника или святого человека. Душа часто возвращается в то место, к которому сильно привязана, она будет слышать эти молитвы и очищаться благодаря их духовным вибрациям. Запись должна звучать все 49 дней, громкость нужно сделать небольшую, но чтобы слова молитвы были отчетливо слышны.

Что такое «тонкое тело» и чем оно отличается от души

Покидая умирающее тело, душа выходит из него в так называемом тонком теле. Но душа и тонкое тело - это совершенно разные вещи.

Описание и свойства тонкого тела:

1. Тонкое тело состоит из тонких материальных энергий и внешне является копией физического (грубого) тела. При ощупывании себя тонкое тело ощущается как и привычное нам физическое тело.
2. Душа в тонком теле видит, слышит и имеет другие привычные восприятия.
3. У тонкого тела тоже есть вес (небольшой) и оно подчиняется закону тяготения. В расслабленном состоянии медленно опускается на землю.
4. Оно может вытягиваться или принимать любые другие формы. При расслаблении возвращается в форму привычного физического тела.
5. Оно обладает низкой плотностью. Душа в тонком теле может проходить через стены и любые другие препятствия (просачиваясь сквозь частицы материи). Единственное препятствие - электромагнитное поле.
6. Тонкое тело может двигать предметы в физическом мире (полтергейст).
7. При некоторых условиях тонкое тело может стать видимым, и также оно может видеть тонкие тела других существ (например, во сне мы путешествуем в тонком теле).
8. С грубым телом тонкое связано так называемой серебряной нитью, которая в момент смерти разрывается.
9. Тонкое тело подвержено влиянию электричества, поэтому может быть поражено током.
10. Перемещение или изменение тонкого тела управляется мыслью и происходит со скоростью мысли.

Сама душа является чистым сознанием , которое нематериально и вечно, а тонкое тело - это материальная временная оболочка , которая как бы обволакивает душу, обуславливает ее, ограничивает. Физическое тело - это еще более грубая оболочка поверх тонкого тела, оно ограничивает еще больше. Тонкое тело не существует само по себе (как и физическое), оно живет и действует только благодаря присутствию души. Тонкое тело само по себе ничего не осознаёт, оно является просто временной ограничивающей оболочкой для осознающей души. Тонкое тело со временем меняется, а душа неизменна. Если душа уходит в духовный мир, она делает это без упомянутых тел, только в чистом виде, как чистое сознание. Если же душе суждено снова получить тело в материальном мире, ее тонкое тело остается с ней. Душа не может умереть, а тонкое тело - может; оно просто «растворяется», когда душа возвращается к Богу. Пока душа находится в материальном мире, она всегда пребывает в тонком теле, через которое и воспринимает происходящее. В тонком теле сохраняется опыт прошлого и все неосуществленные мечты, благодаря которым душа получает в будущем то или иное грубое тело, в котором может реализовывать оставшиеся желания. Если материальных желаний не осталось, душу больше ничто не удерживает в материальном мире.

Пребывая в тонком теле, нужно постоянно звать Бога, читать молитвы, посещать церкви и храмы, присутствовать на богослужениях.

Перед душой, находящейся в тонком теле, может появиться свет различных цветов:

• Ослепительно-белый - это свет духовного мира, царства Бога. Нужно стремиться в него, зовя Бога. Все остальные оттенки света - это различные материальные миры.
• Тускло-белый - из царство полубогов (райские планеты, по восточным религиям).
• Тускло-зеленый - царство демонов (где живут могущественные, но безбожные существа).
• Желтый - люди.
• Тускло-голубой - животные.
• Тускло-красный - духи.
• Тускло-серый - адские миры.

Если появляется этот тусклый свет разного цвета, нужно всеми силами сопротивляться, отталкиваться от него и звать Бога по Имени. Если не удалось войти в ослепительно-белый свет (и попасть в духовный мир), 49 дней душа находится в подвешенном, промежуточном состоянии. Ближе к 49-му дню душа видит будущих родителей и свою судьбу в этой семье. Есть возможность выбора, поэтому нужно не спеша просмотреть больше семей и выбрать себе наиболее духовную жизнь, чтобы была возможность заниматься духовной практикой и прогрессировать.

В зависимости от кармы (греховности или благочестия), человек обречен воплотиться в той или иной форме жизни (то есть, тип будущего тела определен). Однако, если он видит, что его затягивает в тело животного (например, свиньи или собаки) нужно сопротивляться и громко звать Бога.

Если человек оставляет грубое тело в страшных мучениях, он при этом (в процессе умирания) не слышит наставлений, но после смерти тела, когда душа пребывает в тонком теле, она все слышит и видит, поэтому нужно ежедневно звать его по имени и читать наставления.

Если душа попала в ад, нужно так же само читать ей наставления и молитвы за нее, это поможет поскорее выбраться из адских миров. Молитвы за умершего обладают сильным очищающим действием.

Поминки: что нужно и чего нельзя делать

Нужно понять, что состояние души, покинувшей тело, и состояние ее родственников очень тесно связано. У них есть связь на уровне тонких тел. Живые люди (то есть, души, живущие в грубом теле) эту связь могут не чувствовать, кроме настоящих экстрасенсов, йогов-мистиков и святых, которые ощущают тонкие энергии. Обычный человек «настроен» на грубые ощущения (получаемые через грубое тело), поэтому тонких энергий обычно не осознаёт. А душа без грубого тела прекрасно чувствует тонкие вибрации (энергии) тех, кто ей дорог или о ком думает. В тонком теле она (душа) со скоростью мысли может перенестись в то место, о котором думает, или к тому человеку, о котором вспомнила. Именно поэтому, когда мы вспоминаем умершего, он (как душа с тонким телом) сразу же притягивается к нам, как магнитом. Поэтому важно звать его, давать наставления и читать за него молитвы: через божественную энергию молитв он будет контактировать с Богом, а это очищает от кармы (грехов) и приносит душе большое благо. Также не меньшее благо получают те, кто читает эти молитвы. Каждый раз, вспоминая умершего, нужно дать ему наставления или переключиться на молитву за него. В такие моменты не нужно думать о чем-либо материальном или негативном, не нужно скорбеть или сожалеть, плакать или причитать, это вредно и очень болезненно для ушедшей души.

Когда родственники едят на поминках мясо, рыбу или яйца, умершего одолевает страх, потому что он чувствует, как из-за этого ухудшается его карма (влияют негативные энергии этих продуктов), и его затягивает вниз, в адские миры. Он умоляет живых не делать этого, но они его, конечно же, не слышат. Если это вызывает у него гнев (который возникает в тонком теле), душа стремительно падает в ад (подобное притягивает подобное). Спасти может искренняя молитва, обращение к Богу по Имени. Можно подсказать такой душе: "Ты видишь, как твои родственники грешат ради тебя, но не вовлекайся в это. Сосредоточься на призывании Имени Бога и постоянно читай молитвы, иначе погубишь себя ." Человек с плохой кармой (множеством грехов) находится как в бреду и не слышит эти наставления, или не может их принять и выполнять. За него нужно молиться.

Чего нельзя делать на поминках:

1. Употреблять в пищу продукты насилия (яйца, рыбу, мясо), которые содержат энергию насилия и убийства. Живые эту энергию почти не чувствуют, а для души без тела это тяжелый якорь, тянущий на дно.
2. Пить спиртное. Это не только одурманивает сознание пьющих, но и сильно вредит душе, за которую пьют.
3. Разговаривать на мирские темы. Это привязывает душу к материальному миру и не дает уйти к Богу.
4. Вспоминать качества и дела умершего (это привязывает его к умершему телу, дому, вещам и прошлому).
5. Предаваться скорби и негативу, так как это пессимистичное настроение передается ушедшей душе и тянет ее вниз.

Что нужно делать на поминках:

1. Читать молитвы, мантры, священные писания, петь имена Бога.
2. Обсуждать деяния Господа, разговаривать на духовные темы.
3. Раздавать освященную пищу (вегетарианскую, предложенную Всевышнему). Если нет никакой возможности освятить пищу в церкви или храме, можно сделать это дома, руководствуясь священными писаниями или статьей «Йога приготовления и приёма пищи».
4. Предложить (лучше вслух) немного освященной пищи умершему перед его фотографией. Душа с помощью своего тонкого тела съест всю тонкую энергию освященной пищи и получит огромное благо. Затем эту пищу нужно отдать уличным животным или оставить на земле возле дерева и т.д., где ее съедят низшие формы жизни.
5. Стараться сохранять позитивный духовный настрой, понимая, что ушедшей душе нужна позитивная энергия.

Продолжение статьи (источник) Смерть. Подготовка, умирание и жизнь после смерти на сайте самопознания и просветления. Дополнить или обсудить статью можно на форуме или в комментариях.

Можно ли доказать существование души? Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Но природу души может постичь только тот, чей взор обращен внутрь. Для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным - для них это вопрос не веры, а реального духовного опыта. Для других же, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой.

«Если житель Азии спросит меня, что такое Европа, я буду вынужден ответить: „Это та часть мира, в которой люди одержимы фантастической идеей о том, что человек был создан из ничего и что до своего нынешнего рождения не существовал“». А. Шопенгауэр

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее». «Бхагавад-гита».

Еще древнегреческий философ Парменид утверждал, что если что-то существует, то оно существует всегда*. Можно подвергать сомнению что угодно, кроме одной очевидной истины: я существую, а значит, по словам Парменида, я существовал всегда и не перестану существовать в будущем. Практически дословно ту же идею повторил один из отцов-основателей Америки - Бенджамин Франклин**.

Разумеется, ссылка на Парменида едва ли кого-то сейчас убедит, но сама эта мысль достаточно логична, поэтому люди возвращаются к ней снова и снова. Если есть закон сохранения материи и закон сохранения энергии, то почему не может быть закона сохранения сознания? Многие из законов, открытых в глубокой древности, мы заново открываем для себя только сейчас. Закон сохранения сознания - один из них. Вот как его формулирует «Бхагавад-гита»: «То, что постоянно меняется, - все равно что не существует, но то, что существует, должно быть неизменным и существовать всегда» (Б.-г., 2.16). Можно разделить аргументы в пользу представлений о вечности сознания на четыре больших категории: 1) Эти представления подтверждаются богооткровенными священными писаниями (прежде всего, писаниями ведической традиции) и опытом множества подлинных святых и мистиков, которые по определению свободны от склонности к обману; 2) концепция вечности сознания логична, соответствует нашим врожденным представлениям о справедливости и добре и позволяет составить завершенную картину мироздания; 3) есть огромный экспериментальный материал, свидетельствующий о сохранении сознания после смерти физического тела; 4) практические выводы, сделанные на основе представлений о том, что душа вечна, позволяют человеку прожить свою жизнь гораздо более осмысленно и плодотворно.

* «Не возникает бытие и не подчиняется смерти. Цельное всё, без конца, не движется и однородно».

** «Исходя из факта своего существования в этом мире, я могу предположить, что в том или ином виде я буду существовать всегда».

Имеют ли представления о вечности души прагматическую ценность? Ответ очевиден: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда больше шансов прожить эту жизнь достойно и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Неспособность задумываться об отдаленной перспективе - это интеллектуальная близорукость, признак слабости разума. Интуитивное прозрение вечности души присуще человеку от природы. По-настоящему дальновидный человек живет, не пытаясь подавлять в себе чувство вечности бытия. Самые мудрые из людей во все века старались развить в себе это чувство и так обретали счастье, стойкость духа и бесстрашие. То же самое прагматическое доказательство действует и в масштабах истории человечества: отрицание существования вечной души и попытки построить рай на земле без Бога - эксперимент, начатый западной цивилизацией около двухсот лет назад, в эпоху Просвещения, - привели всю Землю на грань экологической катастрофы. Иначе говоря, сознание, отрицающее существование вечной души, деструктивно по самой своей природе. Девиз «После нас хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированный нами потоп, но, прежде всего, для нас самих, ибо «потоп», как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы прогнозируем.

Но можно ли доказать существование души? Смотря что мы считаем доказательством. Можем ли мы, например, доказать существование ума? Кто видел ум? Кто щупал его? Ум невозможно понять с помощью логики или методов физики и химии. Для его изучения нужны другие методы. То же справедливо и по отношению к вечной душе: каждый может убедиться в ее существовании, но для этого нужно пользоваться особыми методами. Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Постичь природу души может только тот, чье сознание направлено внутрь. Упанишады объясняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою деятельность, то есть когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри (Мундака-упанишад, 3.1 .9.). Поэтому, пока философы ломают копья, споря о природе души, йоги погружаются в мистический транс, а верующие люди пытаются омыть свое сердце слезами покаяния. Иначе говоря, для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным - для них это вопрос не веры, но реального духовного опыта. Для других, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой, ибо душа относится к тем категориям, существование которых трудно доказать, пользуясь чисто научным аппаратом, приспособленным для изучения внешних объектов.

Разумеется, для философов ведической традиции факт существования души не представлялся таким уж труднодоказуемым. Их логика была примерно такова. Наблюдатель (субъект) всегда отличен от объекта наблюдения. Чтобы доказать существование какой-то вещи, достаточно ее увидеть, то есть существование объекта доказывается с помощью наблюдения. Но субъект не может увидеть сам себя: существование субъекта (наблюдателя) доказывается самим фактом наблюдения. Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно я существую». Очевидно также, что природа этого наблюдающего «я» не сводится к телу и уму, потому что и мое тело, и мой ум могут быть объектом моего наблюдения. Следовательно, носитель этого «я» должен быть отличен от тела и ума.

Кто-то может возразить: «Что касается тела, то тут все понятно, но что мешает нам предположить, что за умом наблюдает сам ум? Скажем, одна часть ума, некая суперпрограмма, берет на себя функции наблюдения над другими частями ума, программами, работающими в нем?» Давайте посмотрим, насколько введение понятия души, отдельной от ума, соответствует знаменитому логическому принципу Оккама, гласящему: «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Иначе говоря, чтобы доказать обоснованность введения этого понятия, нужно показать, что весь спектр проявлений сознания невозможно до конца объяснить, исходя из гипотезы о том, что сознание - это просто порождение человеческого мозга.

С точки зрения ведических писаний душа - неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие. Сама по себе материя не имеет сознания и не способна играть роль субъекта (наблюдателя). На санскрите этот атом сознания называется атма, что значит «субъект», носитель «я», личностного начала (от глагольного корня am, «двигаться», «действовать»). Упанишады называют душу ану, что значит «атомарная», или «неделимая». Другое название души - джива, «живое существо». Русское слово жизнь и санскритское джива происходят от одного санскритского корня джив, что значит «жить». В отличие от большинства западных философских и теологических учений, Веды утверждают, что душа есть не только у человека, но и у животных, в том числе и у низших. Иначе говоря, любое проявление жизни имеет духовную природу, в основе жизни лежит неуничтожимое духовное начало.

Итак, душа, или джива, - это наделенная ограниченной самостоятельностью вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает, прежде всего, способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество - способность к восприятию - отличает живое от неживого.

У атмы-души есть три главных свойства: 1) душа неуничтожима; 2) душа атомарна; з) душа обладает сознанием, то есть способностью действовать и пользоваться относительной свободой. Эти свойства души аксиоматичны. Писания постулируют их наличие у атмы - вернее, определяют атму как то, что обладает этими качествами.

Мы можем отчетливо видеть, что человеческое «я» постоянно. Все, с чем мы себя отождествляем, - наше тело, ум, окружение, - непрерывно изменяется. Если бы наше

«я» менялось вместе с ними, мы не замечали бы изменений и уж точно не воспринимали бы их так трагически. Чтобы заметить движение чего-то, нужно самому быть неподвижным: находясь в самолете, мы не чувствуем движения самолета. Тело человека и ум его постоянно изменяются: мы были младенцем, затем ребенком, подростком, юношей, взрослым человеком. Но есть некая неподвижная точка отсчета, с которой мы наблюдаем все эти изменения. Каким-то чудом наше «я» в процессе всех этих перемен остается неизменным. Что обеспечивает постоянство, или непрерывность, нашего самовосприятия? У этого постоянства должна быть какая-то основа в реальности.

Развитие науки только подтверждает переменчивость материи. Современная медицина выяснила, что примерно за семь лет наше тело целиком меняется на молекулярном уровне, то есть каждые семь лет мы получаем абсолютно новое тело. Но при этом наше «я» остается неизменным. Кто-то, признавая изменчивость материи, может возразить, что стабильность нашего «я» обеспечивается стабильностью структуры, скажем, мозга, в котором заложены механизмы структурного самовоспроизведения. Вот что пишет об этом в книге «Тени разума» Роджер Пенроуз, один из виднейших физиков-теоретиков, занимающийся, в числе прочего, изучением природы сознания:

Большая часть материи, из которой состоят наше тело и мозг, постоянно обновляется - неизменными остаются лишь их модели. Более того, и сама материя, судя по всему, ведет преходящее существование, поскольку ее можно преобразовать из одной формы в другую... Таким образом, сама материя есть нечто неопределенное и недолговечное, поэтому вполне разумно предположить, что постоянство человеческого «я», возможно, больше связано с сохранением моделей, нежели реальных частиц материи.

Но постоянство моделей, о котором говорит Пенроуз, тоже должно на чем-то основываться, иметь какую-то причину или субстрат. Приписывать это свойство переменчивой по самой своей природе материи как минимум нелогично. Это один из доводов в пользу существования души, носительницы свойств, которых нет у изменчивой материи.

И еще один любопытный факт: человек не ощущает реальности смерти. Нет ничего более чуждого нашему сознанию, чем мысль о том, что мы когда-нибудь умрем, перестанем существовать. Никто не хочет умирать, более того - никто не верит в собственную смерть. Да, теоретически мы допускаем такую возможность. Любой человек стремится к постоянству, вечности, неизменности - и всеми силами отрицает смерть. Что лежит в основе этого упрямого стремления? Даже если что-то не устраивает нас в реальности и мы поднимаем бунт против нее, требуя перемен, подсознательно мы надеемся на то, что в этой измененной к лучшему реальности будет искомое нами постоянство. Любые перемены, будь то перемены вне нас или перемены с нашим телом, выводят человека из равновесия и помещают его в состояние экзистенциального кризиса. Иначе говоря, ничем не обоснованное стремление к постоянству имеет очень глубокие корни в нашей психике. Очевидным примером этого являются возрастные кризисы, которые переживает каждый человек на протяжении жизни. Ребенок, становящийся подростком, переживает очень сильный кризис; подросток, становящийся юношей, проходит через сложный период своей жизни; взрослого человека тоже поджидает не менее жесткий кризис, так называемый кризис среднего возраста - кризис ожидания неминуемых перемен, вызванных старостью. И конечно же, самым серьезным кризисом в жизни каждого человека является смерть, немилосердно заставляющая нас в очередной раз сменить свои представления о самом себе. Причина возрастных кризисов - внутренний разлад, несоответствие двух реальностей: переменчивой внешней реальности и неизменной реальности нашего «я». Если бы изменчивость была в природе сознания, смерть или старение субъективно не воспринимались бы нами как аномалия или жестокая несправедливость.

Иногда душу сравнивают с искрой, вылетевшей из костра (Брихад-араньяка-упанишад, 2.2.20.), или с лучом духа. Чтобы дать приблизительное представление о точечных размерах души, в «Шветашватара-упанишад» (5.9) сказано, что по своим размерам душа меньше одной десятитысячной части кончика волоса. Атомарная природа сознания тесно связана со свойством неизменности души. Атом, в первоначальном смысле этого слова, неразложим и, следовательно, неуничтожим и неизменен. Далее, атомарность души, или ее локализованность, объясняет ограниченность сферы проявления индивидуального сознания. В Индии есть философы, которые, отрицая множественность душ, считают, что все мы суть проявления одного вездесущего сознания. Но из опыта мы знаем, что наше индивидуальное сознание пронизывает только наше тело и не распространяется на другие тела. Даже младенец, находящийся в чреве матери, не ощущает всего того, что испытывает мать, а мать не знает точно, что испытывает младенец. Таким образом, атомарность души объясняет наличие неуничтожимой индивидуальности, присущей каждому живому существу: мой сознательный опыт всегда уникален и всегда останется только моим. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной.

Душа распространяет свое сознание на все тело, точно так же, как цветок распространяет вокруг себя благоухание. Упанишады утверждают, что в нашем теле душа находится в области сердца (Прашна-упанишад, 3-6.) и оттуда посредством потоков праны, жизненного воздуха, распространяет энергию сознания на все тело. От сердца отходит семьдесят две тысячи каналов, нади, по которым циркулирует прана, жизненная энергия (ци в китайской философии), позволяя душе ощущать все свое материальное тело и управлять им. Любое нарушение циркуляции праны приводит к тому, что соответствующая часть нашего тела немеет и в конце концов атрофируется. Не случайно именно сердце, а не мозг, всегда считалось источником жизни, сознания и эмоций и самой уязвимой частью человека. «Бхагавад-гита» (13,4) приводит другой пример: душа, находясь в одном месте, подобно солнцу, освещает все тело светом сознания. Постулат об атомарности сознания также объясняет еще один важный факт - целостность нашего восприятия. Всевозможные ощущения в разных органах тела не воспринимаются нами разрозненно, хотя за них отвечают разные отделы мозга. Весь этот опыт принадлежит одному «я». Этот факт очень сложно объяснить, если исходить из предположения о том, что сознание порождается совместной деятельностью миллиардов нервных клеток. Какая из них присваивает себе право быть носителем единого «я», распространяющегося на все тело?

Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже определить его. Уже упоминавшийся нами Р. Пенроуз пишет в связи с этим:

Так чем же является сознание? Разумеется, я не знаю, как определить сознание, и даже не считаю, что стоит пытаться найти такое определение (поскольку мы не понимаем, что оно означает).

И это говорит крупнейший специалист в области сознания! Иначе говоря, мы понимаем очень многое в этой жизни, но, как это ни парадоксально, толком не понимаем, что значит «понимать» или, например, «чувствовать, переживать». Дальше Пенроуз пишет:

Я уверен, что можно найти физически обоснованную концепцию сознания, однако думаю, что любое определение окажется неверным.

«Википедия», говоря об искусственном интеллекте, утверждает:

Точного определения этой науки не существует, так как в философии не решен вопрос о природе и статусе человеческого интеллекта.

Почему постичь природу сознания так трудно? Веды объясняют это следующим образом. Природа атмы, индивидуальной души, двояка: она одновременно является носителем сознания и самим сознанием, то есть сознание - это и свойство души, и сама душа. Иначе говоря, душа - это одновременно наблюдатель и наблюдение; тот, кто переживает опыт, и само переживание опыта. Первый аспект называется атрибутивным сознанием, второй - конституционным сознанием. (На санскрите эти два аспекта сознания называются дхарма-бхута-гьяна и дхарми-бхута-гьяна, или сварупа-гьяна.) Чтобы понять это, можно снова привести в пример пламя. Свет - это свойство пламени, но тот же самый свет - не просто свойство, а самая суть пламени. Свет как свойство пламени позволяет нам видеть окружающий мир, и тот же самый свет как суть пламени позволяет нам увидеть само пламя - мне не нужно другой свечи, чтобы увидеть горящую свечу. Подобно пламени, душа самоочевидна.

Сознание как атрибут души позволяет нам, живым существам, постигать и эксплуатировать окружающий мир. Постигая внешний мир, я могу понять очень многое, но, постигая себя, я должен понять, что это понимание и есть я сам. Иначе говоря, душа обнаруживает себя в акте познания. Поэтому для изучения природы сознания мы должны обратиться внутрь, на самого себя, что одновременно подразумевает ограничение внешней, экстравертной функции сознания. Собственно говоря, во все века существовали люди, которые именно этому посвящали свою жизнь - глубинному постижению самого себя и овладению собой. Ведическая философия утверждает, что только в постижении себя заключается смысл человеческой жизни. Эксплуатировать материальную природу - есть, слать, совокупляться и бороться за существование с таким же успехом можно в любой другой форме жизни, но постичь природу души способен только человек. Состояние, в котором душа постигает самое себя, называется самадхи. Степень экстравертированности сознания и определяет место души на лестнице эволюции: чем более экстравертно сознание, тем дальше оно от постижения своей природы и тем более внешними являются цели и ценности души.

Ученые упорно пытаются низвести человека до уровня сложного биологического механизма, случайно возникшего в процессе эволюции. Однако огромное количество фактов, даже самых простых, не находит удовлетворительного объяснения в рамках этой парадигмы. Даже появление элементарного инстинкта самосохранения, который, согласно теории эволюции, должен был существовать уже у праамебы, объяснить практически невозможно. Честные ученые признаются, что «пока ни одна физическая, биологическая либо математическая теория не приблизилась к объяснению нашего сознания и его логического следствия - интеллекта» (Р. Пенроуз, «Тени разума».). В своих попытках объяснить феномен сознания ученые и философы бывают вынуждены постулировать наличие этого качества уже у самих атомов материи! (Это делает, например, австралийский физик Реджинальд Кэхилл.) Иначе говоря, любое глубокое рассмотрение этого вопроса неминуемо приводит к необходимости введения в систему каких-то идеалистических элементов, так не логичнее ли сразу выделить сознание в отдельную категорию?

В рамках ведических представлений весь спектр различных наблюдаемых проявлений сознания находит простое и естественное объяснение. Думаю, что любой беспристрастный человек согласится, что введение этого понятия ни в коей мере не противоречит логическому принципу Оккама, запрещающему без необходимости «плодить новые сущности». В то же время даже с точки зрения Вед природа сознания логически непостижима (См., например: «Бхагавад-гита», 2.25 . Это качество души на санскрите называется ачинтья.), потому что душа заведомо противоречива. В каком-то смысле это утверждение перекликается с одной из формулировок теоремы Геделя: «Если система аксиом логически непротиворечива, то она неполна». Иными словами, качество полноты подразумевает логическую противоречивость. Душа, как частица Бога, Его крошечное подобие, полна и совершенна, а стало быть, должна быть противоречивой.

В этой статье я попытался чуть-чуть коснуться некоторых из этих противоречий, заложенных в природе души: она неизменна, но сознание души эволюционирует; она атомарна, то есть бесконечно мала, и в то же время неисчерпаема, вечно зависима и в то же время наделена свободой; она блаженна по природе, но вынуждена влачить жалкое существование; все души равны, но вместе с этим существует духовная иерархия. Как это ни парадоксально звучит, но эти противоречия, встречающиеся в описаниях природы души и сознания, - философское доказательство ее полноты и нематериальной природы. Дух всегда противоречив и не подчиняется законам логики. Хотя эти противоречия разрешаются в рамках разных школ ведической философии, все же, чтобы по-настоящему постичь душу, недостаточно просто знать философию - душа и сознание постигаются в результате инверсии сознания, строгой духовной дисциплины, сосредоточения ума, в конце концов - откровения. Поэтому, завершая описание природы души, Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (

Душа, а что это? Современная наука разделяет все во вселенной на одушевленной и неодушевленное, говоря тем самым что не все имеет душу. Термин Душа присутствует практически во всех религия и верованиях, но только Веды дают понимание сущности Души. Так что же это такое? Веды как индийские, так и Славяно-Арийские дают ответ на этот вопрос. Обращаю сразу внимание дотошного читателя, что связь Души с Кармой и Реинкарнацией чрезвычайно проста и в то же время крайне сложна для понимания. Эта связь парадоксальна в своей природе и поэтому носит философско-эзотерический характер.

Понятие Души в Бхават-гите (Махабхарате)(по книге Свами Бхактиведанта А.Ч. «Бхават-гита как она есть»

Хотя «Бхагавад-гита» издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью «Махабхараты», древнего эпоса, написанного на санскрите. «Махабхарата» повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад. Все произведение построено в виде диалога Бога Кришны (Стрибог, Крышень) со своим другом и почитателем Арджуной.

Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, - с другой.

Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к династии Куру, основанной царем Бхаратой, который некогда правил всей землей. От его имени возникло название «Махабхарата» («Великая история потомков Бхараты»). Поскольку Дхритараштра, старший из двух братьев, родился слепым, царский трон, уготованный ему, перешел к младшему брату, Панду. Случилось так, что Панду умер молодым, и его пятеро сыновей - Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева - остались на попечении Дхритараштры, который после смерти брата временно занял престол. Поэтому сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял почитаемый всеми старейшина клана, «дед» Бхишма. Однако сыновья Дхритараштры, в особенности старший из них, Дурьйодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им. А слепой и слабовольный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол. Тогда Дурьйодхана с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду. И только благодаря покровительству их дяди, Видуры, и защите их двоюродного брата, Господа Шри Кришны, ни одно из покушений на жизнь Пандавов не увенчалось успехом. Господь Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Верховным Господом, который воплотился на земле в образе царевича одного из царских родов того времени. В результате всех перипетий в конце концов разразилась война между сыновьями Дхритараштры и сыновьями Панду. Вся Бхават-Гита состоит из сборников текстов, которые объединяются событиями их описывающими, которые можно интерпретировать как отдельные главы книги.

Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.Вначале все сотворенные существа находятся в не проявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в не проявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

В “Бхагаватам” говорится: “Существуют бесчисленные частички духовных атомов размером в одну десятитысячную кончика волоса”.

Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом, который еще меньше материального и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является основой материального тела и влияние ее распространяется по всему телу подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всем теле, как сознание и оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание.

Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина. Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» - к материи. Парадокс, безусловно, но это утверждают все, кто видит истину.

Материальное тело по своей природе тленно. Оно может погибнуть сразу после рождения или через сто лет, но смерть его неизбежна. Это всего лишь вопрос времени. Тело не может существовать вечно. Однако душа в теле столь мала, что никакой враг не в силах даже увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как было сказано, душа так мала, что никто не знает, как определить ее размеры. В любом случае, нам не о чем скорбеть, ибо живое существо невозможно убить, так же как материальное тело нельзя уберечь от смерти навеки или хотя бы на долгое время.

Бесконечно малая частица духовного целого получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом.

«Веданта-сутра» утверждает, что живое существо имеет природу света, поскольку оно является частицей высшего света. Подобно тому как свет солнца поддерживает жизнь во вселенной, свет, исходящий от души, поддерживает жизнь в материальном теле. Как только душа покидает тело, оно начинает разлагаться, - стало быть, именно душа поддерживает жизнь в материальном теле. Само по себе тело лишено всякой ценности. Поэтому Кришна призывает Aрджуну сражаться и не поступаться принципами Веры во имя сохранения материальных отношений, основанных на телесных представлениях о жизни. Живое существо вообще нельзя убить, ибо оно духовно по природе. Убить можно только материальное тело. Однако это не означает, что Веды поощряют убийство. Ведические предписания гласят:

ма химсйат сарва бхутани - «Ни к одному живому существу нельзя применять насилие».

Тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего дерева, так и в теле микроба, миллионы которых умещаются на пространстве не более булавочной головки, безусловно, представляется нам чудом. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто предается мирским удовольствиям, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед. Руководствуясь материальными представлениями о мире, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы. Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди лишь удивляются. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «Я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека - вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции на духовные темы и ищут общества духовных людей, но иногда по невежеству попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа тождественны друг другу.

В наше время очень трудно найти человека, который обладал бы совершенным знанием о положении души и Сверхдуши, об их природе, взаимоотношениях и т.д. A еще труднее найти того, кто в полной мере воспользовался преимуществами этого знания и способен всесторонне описать положение души. Но если так или иначе человеку удастся постичь природу души, цель его жизни будет достигнута. Бессмертие души не является оправданием насилия, однако во время войны насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует.

Понятие Душа в Славяно-Арийских Ведах

В начале Земля представляла собой сплошной сильно накаленный океан. После того как Земля остыла до нужной температуры, тогда новые семена Духов, созданные Богом Сварогом, попали в это вещество. Силовые линии этих Духов стали объединять вокруг себя это вещество, образуя физические тела. Из-за постоянного видоизменения силовых линий Душ происходило развитие различных существ. Так как земли во Вселенной и солнца вокруг которых эти земли вращаются – различны, то это обусловило образование различных типов людей. И хотя – Души у всех потенциально равны, но пока материя не исчерпана, люди разнятся между собой. И пока человек, все той же Душой обладая, будет жить несправедливой жизнью, он не поднимется выше по Золотому Пути развития, а Душа его будет странствовать по так называемым планетам горизонтальных кругов, воплощаясь в тела с пятью, каждый раз с новыми чувствами и тремя опять-таки новыми измерениями. Эти переходы будут длиться до тех пор, пока в горнилах разных жизней Душа не сожжет в себе все те несовершенства, которые воспринимала через свое тело, давая ему слишком много воли.

И эти переходы в русской традиции сравниваются с бегом белки в колесе.

Одним из основных понятий, отличающих ведизм от других вероучений, является понятие о Смерти. На этом понятии основана и христианская традиция, и иудаизм, и мусульманство, что естественно, ибо источник (иудаизм) один. Смерть в понятии христианина представляется в виде костлявой отвратительной старухи с косой в руке и облаченной в белое покрывало. Давайте подробней рассмотрим атрибуты смерти по христиански.

Описания смерти у христианских народов вызывают ужас, страх. Смерть неотвратима, она придет и приходит к каждому в своем мерзком обличье. И совершенно не важно праведник ты или грешник, смерть – это страшно. Этот страх основывается как на внешнем виде смерти, так и страхе оказаться в Аду и подвергнуть свои души мучительным страданиям. Т.е. смерть и страх – синонимы.Не менее характерно и описание покрывала, именно белого, но Белый цвет характеризует Свет, Чистоту, Праведность и не может быть атрибутом Смерти. Очевидно, что это остатки ВеРы предков о Смерти, сохранившейся с древнейших времен.

Вот что говорит Бог Перун о Смерти, в диалоге с представителями Родов Свято-Расы в Сантях Веды Перуна:

6. …..Ты скажи нам, поведай, есть ли смерть в Мире Яви или БеЗсмертно все?Что же из двух – правда?

7. Отвечал им Сварожич: Правильно то и другое, но лишь в заблуждении певцы учат о смерти, люди. Я же называю обманом – смерть, А не обманом, БеЗсмертие называю…. В самообмане Леги погибли, Не обманом бытие достигается в Прави. И смерть не как рысь пожирает рожденных, воспринимаемой нет у ней формы….Смерть наблюдаете вы в окружении, а для себя вы ее не найдете…Иные люди считают, что Уздрзец – Бог мертвых,Отличен от смерти, а хождение в Мир Прави БеЗсмертно, Оно в Душах и Духе у вас пребывает; Этот же Бог царит в Мире Предков, Благой он к благим, к не благим же не благ Он…Велением Удрзеца, в Детях человеческих Проявляются гнев, заблуждение и смерть,Принявшая жадности образ…

9. Самостью сбитый с дороги, единения с Душой человек не достигает…Во власти смерти заблудшие люди Движутся этой дорогой и, умерев,Снова и снова в Нави Мир попадают…За ними с пути сбиваются чувства, Поэтому смерть называют Марена…

10. Увлекаясь своими деяниями, в погоне за их плодами,они продолжают идти в таком направлениии не превозмогают смерти…

12. В мире Яви, проявленном Родом, первое, что людей поражает,это желание чужого, вскоре оно за собой влечет гнев и похоть.Эти три порождения Темных, людей неразумных к смерти приводят. Т.е. человек, живущий по законам Богов – беЗсмертен, просто со временем он теряет свою физическую оболочку, но Дух, душа беЗсмертна и душа попадает или в мир Прави и продолжает свое развитие, или в мир Нави и там очищается.

13. Устремленной мыслью бурлящие мысли успокоив,пренебрежением с ними нужно бороться…Для таких нет смерти, ибо они Знанием преодолели страсти и превзошли смерть…

14. Для всех существ и людей Пекло кажется тьмой беЗпросветной;как безумные они стремятся к провалу….Но человеку, который отринул безумие, что смерть может сделать?Кто же откажется от обладания Мудростью Древней, Тот пусть ни о чем ином и не мыслит,Как бы изгнав из себя Силу Жизни!

Из сказанного совершенно очевидно вытекает одна простенькая мысль – человек сам уничтожает себя. Уничтожает и тело и Душу. Сам, приняв ложные ценности как правило жизни. Именно на эти ложные ценности и указывает Перун:

зависть, гнев, похоть.

И только единственная смерть – Смерть при защите Отечества дает БеЗсмертие. Своей гибелью при защите Отечества, человек как бы стирает весь негатив, накопленный в себе и

4. … Нет смерти для воинов Рода Небесного….

по своей сути Веды являются инструкциями, как достичь совершенства и вернуться в Духовный Мир, исполненный вечности, знания и дальнейшего развития.

Или в книге Велеса:

Род III, 1:17:

И так провозглашали мы славу и, Богам, которые суть Отцы наши, а мы - сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и ДУШ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел,....

а также в тексте Род IV, 4:2:

Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него - ничто.

Как видно из приведенных текстов понятие Души очень схожи. И в индийских и в Славяно-Арийских Ведах душа беЗсмертна, неуничтожима. И с понятием Душа связаны понятия 3 - х Миров у индусов и Прави - Яви - Нави у славян. А так же такие фундаментальные понятие как КАРМА и РЕИНКАРНАЦЯ.

Карма и реинкарнация

Из определения Души однозначно вытекает понятие реинкарнация. Раз Душа беЗсмертна, то человек, а вернее душа не достигшая определенного уровня развития не может продолжить восхождение по Золотому Пути, или оказаться в Мире Богов в соответствии с идийскими Ведами. Наша Душа в соответствии с нашей прошлой благочестивой или греховной деятельностью вынуждена воплощаться в материальных телах различных видов и форм. Это закон перевоплощения - реинкарнации или переселения душ. На протяжении жизни материальное тело несколько раз меняется, но душа остается неизменной, точно так же после смерти одного тела душа меняет его на другое и так скитается по Вселенной, переходя из одной формы жизни в другую, в строгом соответствии с законом Кармы - "колесо самсары" в индийских Ведах.

А вот что об этом говорят Славяно - Арийские Веды:

И пока человек, все той же Душой обладая, будет жить несправедливой жизнью, он не поднимется выше по Золотому Пути развития, а Душа его будет странствовать по так называемым планетам горизонтальных кругов, воплощаясь в тела с пятью, каждый раз с новыми чувствами и тремя опять-таки новыми измерениями. Эти переходы будут длиться до тех пор, пока в горнилах разных жизней Душа не сожжет в себе все те несовершенства, которые воспринимала через свое тело, давая ему слишком много воли. И эти переходы в русской традиции сравниваются с бегом белки в колесе.

В 1931 году, как гром среди ясного неба, прозвучало слово 25-летнего австрийского математика Курта Гёделя (Godel). Он доказал свою теорему о неполноте, из которой, в частности, следует, что

не существует полной (самодостаточной) формальной теории, где были бы доказуемы все истинные теоремы арифметики. Гёдель доказал, что состоятельность (непротиворечивость) и полноту (самодостаточность, разрешимость) какой-либо логической системы можно установить только в том случае, если погрузить её в более совершенную систему. При этом из-за усложнения логического языка проблема состоятельности и полноты ещё более усложняется, а это приводит к нескончаемой логической эскалации по спирали усложнений. Отсюда математиками был сделан вывод о невозможности универсального критерия истины.

Говоря попросту, только сложное способно оценить простое. Для гуманитариев теорема Гёделя хорошо поддаётся перефразированию без искажения её смысла. Переведём её на человеческий язык. Вот одно из возможных её толкований:

система не может понять своё собственное устройство, если не поднимется на следующий уровень сложности. При этом она сама усложнится, поэтому никогда сама себя не поймёт.

Прямо-таки верчение удивлённой собаки за своим хвостом или бег чудака вокруг столба с желанием поцеловать себя в затылок.

По сути теорема о неполноте Геделя полностью доказывает наличие «Золотого пути развития» или «Лестницы взрасления души» у индусов.

Сложное защищено автоматической неумолимостью замкнутости Кармы. Простое не может безнаказанно профанировать (унижать) сложное. Презрев сложное, простота обречена на деградацию и самоуничтожение, ибо сама отказывается пробивать собственной головой потолок своей ограниченности. Нельзя плевать в Бога, изгонять философов, бить камнями, жечь и распинать пророков. История свидетельствует, чем это кончается. Бог справедлив.

Система (человек) не может понять степень своей ограниченности,если не поднимется на следующий уровень сложности (Гёдель). Поэтому каждый счастлив своей полнотой, не считает себя обделённым разумностью и мнит себя гением, а других оценивает по своему потолку, но не выше. Поэтому ни одна новая (сложная) мысль не признаётся, пока не устареет. Только малая доза новизны выглядит привычной и воспринимается человеческим сознанием. Зная это, Посвящённые никогда не утруждали себя бесполезной профанацией. Только невыносимое давление изнутри вынуждает разрешаться от беременности и нести бремя ответственности за произнесённое. Всякая идея (мысль) - есть душа с инстинктом рождения. Это не оправдывает графоманство, но говорит о том, что чем крупнее душа, тем большее вместилище (чрево) ума требуется, тем сильнее её давление изнутри. Информация желает стать энергией. Это закон реинкарнационного бессмертия великих душ. Подобное понимает подобное. Отрицать, крушить непонятное - это неистребимый природный инстинкт профанной толпы и её поводырей, основанный на ленивом стремлении к пассивности, покою, энтропии, смерти. Только постоянно преодолевая инерцию лени ума, можно оставаться человеком.

Гравюры М. Эсхера наглядно иллюстрируют парадоксальную замкнутость Кармы.

Вот на гравюре монахи поднимаются по лестнице вверх и оказываются на прежнем месте и высоте. Художник добился эффекта замкнутости пути внесением геометрических противоречий - парадоксов. Такие узлы легко различимы на рисунке, но не в реальной жизни и не в собственном подсознании. И если читатель инстинктивно побежал за толпой на разбойный митинг (а не в обратную сторону) и получил там по голове полицейской дубинкой, виновата голова, а не Карма.

Жизнь - это постоянный выбор ("или") и принятие решений. Кармические узлы выглядят аксиомами (ценностями, обычаями), истинность которых никто не доказал. Пример из политики. "Человек - винтик общества" и "права личности (эгоиста) выше прав общества" - постулаты ложные из-за своей примитивной однобокости. "Право наций (?) на самоопределение" и "принцип нерушимости границ (?)" - лукаво вброшенный парадокс, приведший к бессмысленным войнам, выгодным лишь тому, кто придумал способ передела экономики и народов руками самих же народов (каждый народ содержит в себе националистическую чернь, очарованную романтизмом пушечного мяса).

Вот пример политико-психологического PR-непрофессионализма: "Ще не вмерла Україна..." Как живётся, так и поётся. И наоборот. А вот название террористической сети "Аль Каида" (араб. القاعدة‎‎, al-qāʿidah, IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/, «основа», «база», «фундамент», «принцип») дал профессионал очень высокого класса.

Стукнув кулаком в стену, тут же ощутишь боль в кулаке. Принцип замкнутости Кармы тот же, что и времени ("или", выбор), но с добавлением "и". Жёсткое "и" не оставляет альтернатив. Сделав что-то, неотвратимо получите аналогичный ответ. Сразу и без промедления зерно следствия появляется в причине. Стукнув в стену, получили боль, которую причинили ей. Наличие Кармы ("и" и "или") обусловлено голографическим принципом "всё есть всё, всё состоит из всего". Весь мир - есть Я. Ты - иже Я. Если одна часть (будучи Целым) ударяет другую часть, она бьёт сама себя. Причиняя другому (который есть Я), причиняю себе. Кусаю свой же хвост и кричу от невесть откуда взявшейся боли. Карма лежит в основе инстинкта самосохранения, чувства боли и болезней. Карма (совесть) - это защитный принцип самосохранения от идеи разрушения (зла), от самодеградации. Неумолимость последствия не замолить попу и не отвести шарлатану. Карму можно только пережить. Покаяние, перерождение, знание успокаивает, но не прощает. Отпущение грехов - такая же самонадеянность, как отмена закона всемирного тяготения. Когда я плачу - я плачу. Кармическая замкнутая причинно-следственная связь мёбиусоподобна своими парадоксальными узлами. Ваши парадоксальные сны свидетельствуют о наличии таких узлов в подсознании (в неосознанном бессознательном), в бесконечной сложности, куда ежедневно погружается интеллект в поисках интуитивного озарения.

Человеческое мышление - есть различение и развязывание парадоксов.

Человек шагает по многовариантной причинно-следственной кармической жизненной цепи с парадоксальными узлами и кольцами. Пройдя путь свершений и достижений, он вдруг оказывается на том месте, с чего начал. Зачем тогда были все бесполезные подвиги? Мудрый пессимист Соломон (Екклесиаст), изрекший гениальную мысль о суете всего сущего и бесполезности трудов человеческих, был царём, пересмаковавшим все прелести жизни и уставшим от пресыщения, но не Посвящённым, умеющим разогнуть круг в спираль. "В геометрию нет царского пути" (Евклид). "Всё", начиная с элементарной частицы, реинкарнирует. Реинкарнация - есть принцип вечно обновляемого существования "Ничто". Истинность реинкарнации доказывается очевидностью существования вибрации (волны) и фактом информационно-энергетической сущности Вселенной. Короткий срок человек гостит в Мире, чтобы, копируя Реальность, сотворить в памяти свою внутреннюю виртуальность, в которой живет сознание, чтобы, усложняясь, расширить подсознание (душу), то есть самого себя. В следующей реинкарнации (пакибытие, палингенеста, регенератио) душа продолжит восхождение с достигнутой ступени. Детский рассудок будет обладать развитым подсознанием и способностями, возможностями быстрого роста. Для этого вечно творящий Бог только отдаёт, ничего не требуя взамен. Слаборазвитые рождаются не потому, что Бог обидел их неравенством стартовых условий. Это действие Кармы. Все другие человеческие "приоритеты" - несоизмеримо ничтожные суетливые мелочи, путь в энтропию. От чего ушёл, к тому пришёл - признак заблуждения в жизненном пути.

В идеологии, истории, политике, войнах скрыт внутренний подноготный смысл, который никогда и нигде не публиковался. Цинизм откровений поверг бы так называемое демократическое человечество в шок. Этого лучше не знать. Ложные приоритеты водят народы по кругу. Народами двигают короли, а королями - игроки, лукаво подбрасывающие правдоподобные идеи. Природа биологического и идеологического вирусов одинакова. Герметический вирус особенно опасен скрытым архетипическим действием на подсознание. На целую эпоху он может скривить судьбу народов. Информационно-энергетическое поле (бессознательное, душа) - общее для всех и личное для каждого. Оно богато сложностью разнообразия. Ни для кого не существует абсолютной кармической независимости и свободы. Человек зависим изнутри от своего (и всех) подсознания, т.е. от себя (и всех). Каждая Душа связана незримыми кармическими нитями (связями) с детьми, родителями, родом, народом. Извне человек зависим от Реальности и общества. Изнутри его ум подвержен воздействию подсознательных импульсов, формируемых посторонними, умеющими кодировать, умами. Равенства нет. Равенство разных по сути людей состоит в их равноценности. Каждая уникальность неповторима, поэтому абсолютно ценна и значима. Только в свободном племени, как в семье, дети не являются рабами.

Ренкарнация в христианстве

Современные христиане отвергают доктрину реинкарнации потому:

а) что не находят в Библии ее подтверждения. Они утверждают, что учение о переселении душ является поздним дополнением к библейской традиции, а откровение Иоанна запрещает добавлять что-либо к священным текстам или удалять что-либо из них. Однако следует заметить, что именно этот запрет на вольное обращение со священными писаниями породил множество критических замечаний, поскольку современные исследователи установили, что некоторые библейские книги были составлены после «Апокалипсиса»;

б) что ибо одно из главных христианских упований - это воскресение мертвых и собственно отрицает реинкарнацию:

«Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.»

«Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.»

«... имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают.»

«Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу.»

Откровение Иоанна не всегда считалось последним текстом канонических христианских писаний. И если это действительно так, верующие христиане должны смириться с существованием реинкарнации, несмотря на то, что учение о ней пришло в христианскую традицию достаточно поздно. Христианские писатели довольно резко отзывались об учении о перевоплощении, используя весьма нетолерантные эпитеты: «противное вере и гибельное учение» (св. Иустин), «бабьи сказки» (Татиан), «химера, глупость, безумие, нелепость» (Ермий Философ), «вздор» (св. Феофил Антиохийский), «ущербная вера» (Минуций Феликс), «мечтания» (Климент Александрийский), «чудовищный вымысел» (Тертуллиан), «неразумное учение», «мнения, противные нашей вере», «баснословное учение», «нелепые и нечестивые басни», «догма, чуждая Церкви Божией» (Ориген), «пустословие» (св. Мефодий Олимпийский), «сказки для легковерных детей» (Лактанций), «учения, исполненные смеха, достойные осуждения и позора» (св. Кирилл Иерусалимский), «книжная забава» (св. Григорий Богослов), «бредни угрюмых философов» (св. Василий Великий), «рассуждение баснословящих», «языческие мифы», «пустословие» (св. Григорий Нисский), «непристойность» (св. Амвросий Медиоланский), «постыдное учение», «нелепости», «мифы» (св. Иоанн Златоуст), «нечестивое учение», «непозволительные и нечестивые мнения» (св. Епифаний Кипрский), «гнусное рассуждение», «басни язычников» (блаж. Иероним Стридонский), «нелепость» (св. Кирилл Александрийский), «ложь, враждебная христианской вере» (блаж. Августин), «нелепые басни» (блаж. Феодорит Кирский).